Из сутр и шастр известно, что тело Будды Шакьямуни имело тридцать два великих и восемьдесят малых признаков. Когда будущий Будда родился, его показали мудрецу Асите, узнавшему от богов о явлении в Мир Людей великого бодхисаттвы. Обнаружив на теле младенца особые великие и малые признаки, Асита сделал предсказание, что родившийся мальчик является воплощением великого святого, которому суждено стать либо великим Пробудившимся, либо царём-чакравартином. Ниже приводятся восемьдесят малых признаков тела Будды.
1. Ногти цвета меди.
2. Цвет ногтей масляный.
3. Ногти выпуклые.
4. Пальцы округлые.
5. Пальцы широкие.
6. Пальцы симметричные.
7. Вены тела незаметные.
8. Вены без узлов.
9. Лодыжки скрытые.
10. Ноги ровные.
11. Идущий походкой льва.
12. Идущий походкой гуся.
13. Идущий походкой слона.
14. Идущий походкой вожака стада - быка.
15. Поворачивающий только вправо.
16. Идущий красивой походкой.
17. Идущий прямо (без покачивания).
18. Тело круглое.
19. Тело очищенное.
20. Тело пропорциональное.
21. Тело чистое.
22. Тело нежное.
23. Тело исключительно святое.
24. Тело, полностью достигшее признаков Будды.
25. Осанка прекраснейшая.
26. Идущий ровным шагом.
27. С чистыми глазами.
28. Тело, как у молодого.
29. Тело, не знающее печали.
30. Тело грузное.
31. Тело плотного сложения.
32. Члены тела чётко выделены.
33. Голос при наставлении чистый.
34. С округлённой поясницей (т.е. имеет полную талию).
35. С боками ровными.
36. С боками неискривлёнными.
37. Живот подтянутый.
38. С глубоким пупком.
39. Фигура чуть повёрнута направо.
40. Приятное поведение.
41. Все поступки благородные.
42. Не имеющий тёмных родимых пятен.
43. Руки нежные, как хлопчатник.
44. Линии рук ясные.
45. Линии рук глубокие.
46. Линии рук длинные.
47. Лицо не очень продолговатое.
48. Губы красные, как персик.
49. Язык мягкий (эластичный).
50. Язык тонкий.
51. Язык красный.
52. Голос подобен голосу дракона (нага).
53. Голос нежный и мягкий.
54. Зубы круглые.
55. Зубы острые.
56. Зубы белые.
57. Зубы ровные.
58. Зубы симметричные.
59. Нос горбатый.
60. Нос чистый.
61. Глаза большие.
62. Густые ресницы.
63. Глаза, подобные лепесткам лотоса.
64. Брови длинные и тонкие.
65. Брови мягкие.
66. Брови лоснящиеся.
67. Волосы ресниц ровные.
68. Руки длинные и широкие.
69. Уши ровные.
70. Органы чувств без расстройств.
71. Лоб красиво поставленный.
72. Лоб весьма широкий.
73. Голова широкая.
74. Волосы на голове чёрные, как камень "бунба".
75. Волосы густые.
76. Волосы мягкие.
77. Волосы не растрёпаны.
78. Волосы гладкие.
79. Приятным запахом завоевавший любовь рождённых - людей.
80. Руки и ноги украшены благородными узорами любви [к живым существам] и знаками счастья.
(перечень приводится по книге "Источник мудрецов" /Улан-Удэ, 1968 г./ с поправками и пояснениями).
1. Руки и ноги округлые.
2. Ноги, подобные "черепахе".
3. Пальцы рук соединены перепонками.
4. Руки и ноги мягкие и пухлые, как у молодого.
5. Семь [главных частей тела] выпуклые.
6. Пальцы рук длинные.
7. Пятки ног широкие.
8. Тело массивное и прямое.
9. Колени ног невыдающиеся.
10. Волосы на теле направлены вверх.
11. Голени (икры), как у чёрной антилопы энея (пали
eṇi, eṇeyya, санскр.
aiṇeya).
12. Руки длинные и красивые.
13. Половой орган скрыт.
14. Кожа золотистого цвета.
15. Кожа нежная и тонкая.
16. Каждый волос завит в правую сторону.
17. Лицо украшено невидимыми волосинками.
18. Туловище, как у льва.
19. Запястья спереди округлые.
20. Плечи широкие.
21. Превращающий неприятный вкус в приятный.
22. Пропорциональное тело, как дерево ньягродха.
23. Ушниша на голове (прим
: выпуклость на макушке головы).
24. Язык длинный и красивый.
25. Голос подобен голосу Брахмы.
26. Щёки, как у льва.
27. Зубы совершенно белые.
28. Зубы ровные.
29. Плотно прилегающие зубы.
30. Имеющий все сорок зубов.
31. Глаза подобны сапфиру.
32. Ресницы глаз, как у быка.
Это говорило, что или он станет великим правителем или аскетом. Аскет Девала предрек второе. Отец сделал все, чтобы предсказание не сбылось. Окружил роскошью,создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях мира.
Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца.
В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги.
Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна.
В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.
По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.
Однажды он встретил странствующего аскета и это дало совершенно определенное направление его раздумьям.
Когда у него родился сын - еще одна прочная привязанность к миру - принц решил покинуть дворец, полагая, что найдет спасение через аскетическое отрешение от удовольствий.
Произошло это, согласно легенде, следующим образом. Однажды, когда будущего Будду красивые женщины по обыкновению развлекали пением, музыкой, танцами, он внезапно уснул. Уснули также танцовщицы с музыкантшами (дело происходило на женской половине дворца). Проснувшись, Будда увидел спящих женщин и был поражен их безобразным видом: у одной задралась одежда, другая храпела, у третьей изо рта тянулась струйка слюны и т.д. И Сиддхартха Гаутама убежал из своего искусственного рая; он, как выражаются буддийские источники, ушел из родины в безродность, из дома в бедность.
Ему в это время было 29 лет.
Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. Под руководством опытных наставников он познакомился с философскими традициями, в частности, прошел школу йоги, овладел техникой созерцания и владения собственным телом.
Будда подвергал себя суровым испытаниям, чтобы добиться просветления, познать высшую истину бессмертия. Однажды он решил в самоистязаниях пойти до конца - для предельной концентрации мысли и воли отказался вообще от пищи, задерживал дыхание.
Пять странствующих пустынников, готовых стать его учениками, если он достигнет просветления, наблюдали за ним, поражаясь его выносливости. Будда, однако, потерял сознание. Очнувшись, он понял, что через самоистязание не дойти до высшей истины и снова принял пищу. Пустынники покинули его.
Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом.
Дерево Бодхи - Священная фига , Фикус священный , Фикус религиозный (лат. Ficus religiosa ) - вечнозелёное дерево, вид рода Фикус семейства Тутовые (Moraceae ), произрастающее в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западном Китае и странах полуострова Индокитай.
В русский язык название «фикус» пришло в XVIII веке и уже несколько изменённым х- «фига», отсюда - «фиговое дерево».
Были на Руси у этого растения и другие названия - смоковница, смоква, винная ягода.
Дерево Бодхи - один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.
Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям.
Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение.
Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами.
Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».
В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.
С этого момента он стал Буддой - просветленным.
Как считал сам Будда, а впоследствии и его сторонники, он достиг того желанного состояния, когда кончаются всякие желания, вырвался из круговорота жизни и смерти, обрел бессмертие.
После просветления Будда семь дней подряд сидел под смоковницей с поджатыми под себя ногами, наслаждаясь обретенным блаженством; в целом он четыре недели (по другим сведениям, три месяца) пребывал в созерцательном самоуглублении.
Затем он решил поведать людям об обретенном им всеведении, запустить колесо Дхармы (учения).
Первыми его слушателями и учениками стали пять наблюдавших его последний аскетический опыт отшельников, которых он нашел в парке близ Бенареса.
Вся жизнь принца Гаутамы после того, как он стал Буддой, была посвящена проповеди учения и организации общинно монашеской жизни. Он ходил по стране, чтобы нести слово и обрести новых последователей, прерывая свое странничество лишь на четырехмесячный период дождей, когда дороги становятся труднопроходимыми и, кроме того, невозможно путешествовать, не наступая на всякую обильную в это время живность.
День Будды складывался очень просто, как и у всякого монаха: утро посвящалось духовным упражнениям, день - сбору подаяний на обед (Будда принимал приглашения к обеду от любого человека, если же такого приглашения не было, то он ходил по домам со своей милостынной чашей, молча и покорно ожидая, пока кто-нибудь не наполнитее едой) и полуденному отдыху, вечер до глубокой ночи - поучениям и утешениям.
Будда учительствовал сорок четыре года. О первых двадцати годах существует предание, о последних двадцати четырех годах, за исключением нескольких предсмертных месяцев, ничего не известно. Он умер предположительно в 477 г. до н.э, когда ему было тогда 80 лет.
Незадолго до смерти Будда будто бы сказал Ананду (двоюродный брат Будды, который был его ближайшимпомощником на протяжении последних 25 лет жизни) , что при желании он мог бы прожить еще одну жизнь. Будда хотел выяснить, есть ли у его учеников потребность в том, чтобы он это сделал. Ананда, однако, никак не отреагировал, приняв слова учителя за еще одно свидетельство его всемогущества. Будда счел свою миссию законченной.
(Другой двоюродный брат Будды- Аевадатта стал его злым гением; он трижды покушался на жизнь Будды, расколол буддийскую общину).
Через некоторое время Будда сказал, что через три месяца он уйдет в окончательный покой. Тогда Ананда стал его отговаривать. Будда ответил, что уже поздно, ибо он пустилсвое тело на самотек.
Он в качестве Будды жил постольку, поскольку люди нуждались в его проповеди. Когда такая нужда, как ему показалось, отпала, он ушел, ибо самому по себе «Блаженному не нужно никакое существование» .
Смерть Будды (версия)
Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом.
Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда: “Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!”. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная, которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня” (“Сутра великой кончины”).
Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделен между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины.
Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы .
Согласно легенде один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канде на острове Шри-Ланка.
Смерть Будды стала началом отсчета времени существования буддизма как религии.
Срединный путь
В проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Он говорил, что есть две крайности: есть жизнь желаний - наслаждений - это жизнь низкая, бесполезная; вторая крайность- самоистязание-это жизнь страдания, неблагая и тоже бесполезная.
Надо избегать обеих крайностей- и Будда постиг этот срединный путь к постижению, к нирване.
Блаженство и состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Убедившись в этом, Будда стал искать и нашел третий путь, с прокламации которого начинается «Сутра запуска колеса проповеди ».
2. Ступни ног Будды были похожи на черепашьи. Они были мягкие, плоские и полные.
3. Пальцы рук и ног Будды были соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ноги были похожи на утиные лапки.
4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой.
5. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два – у плеч и одно – позади головы.
6. Пальцы рук и ног Будды были очень длинные.
7. Пятки Будды были широкие (1/4 фута).
8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым.
9. На ступнях Будды не было подъёма.
10. Каждый волос тела Будды рос вверх.
11. Икры ног Будды были как у антилопы – гладкие и прямые.
12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен.
13. Мужской орган Будды был спрятан, как у коня. Его нельзя было увидеть.
14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой.
15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой.
16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо.
17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повёрнутые концами наверх. Они казались серебристыми, причёска по форме напоминала амбала-фрукт.
18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва.
19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и плотной.
20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская.
21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражён тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища.
22. Тело Будды напоминало дерево Tadrota, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер.
23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке.
24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utpala.
25. Речь Будды имела пять достоинств: все могли понимать её; все его слова имели одну интонацию; речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок.
26. Щёки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом.
27. Зубы у Будды были очень белые.
28. Длина зубов у Будды была одинаковой.
29. Между зубами у Будды не было щелей.
30. Будда имел 40 зубов.
31. Глаза Будды были глубокого голубого цвета, как сапфиры.
32. Ресницы Будды были прямые и чистые, как у "жаждущей коровы".
Корень Дхармы - это доверие: без доверия вы не сможете поверить наставлениям. Затем, соответственно, вы не приме¬ните их на практике и не получите результатов. Сам Будда подчерки¬вал важность доверия, говоря, что это неизбежное условие духовного продвижения точно так же, как доброе семя необходимо для роста растения. На основе веры далее необходимо получить некоторое понимание Дхармы и, прежде всего, узнать, кем был тот, кто ее проповедал, а именно Господь Будда, чья природа была объяснена вчера как полная очищенность (санг) и всецелая развитость (гье). В наш мировой век предстоит явиться тысяче будд. Из них трое уже явилось в мир в незапамятные времена: Разрушитель Мира (тиб. Корвачжик, санс. Кракуччханда), Мудрец Золотистого Цвета (тиб. Сертуб, санс. Канакамуни) и Оберегаемый Светом (тиб. Осунг, санс. Кашьяпа). Шакьямуни был четвертым и после Пробуждения дал три цик¬ла наставлений, на которых мы основываемся и по сей день. Таким образом, в будущем еще предстоит явиться 996 буддам и ближайший из них - Будда Майтрея (преемник Шакьямуни), который ныне правит на небесах Тушита. Все эти будды без исключения будут давать учения уровней хинаяны и махаяны, но передача ваджраяны будет происходить лишь в избранных случаях без огласки. В этом отношении Будда Шакь¬ямуни считается высочайшим среди всей тысячи будд данной кальпы. Будда Шакьямуни, прежде чем стать таковым, начал свой духов¬ный путь обычным существом, породив сперва бодхичитту (стремление достичь Пробуждения ради блага других). Затем на протяжение многих кальп он очищал свой ум от омрачений и накапливал всевозможные благие заслуги, которые заложили основу для Пробуждения. После свершения пути, в силу созданного им в прошлом священного намере¬ния, он широко учил всем разделам Дхармы, включая ваджраяну. Сперва учение распространилось по всей Индии, приведя к появ¬лению множества великих существ. В махаяне Нагарджуна, Асанга и другие составляют группу известную как "Шесть Украшений Мира и двое Высочайших", а в ваджраяне было 84 махасиддха. Позднее, когда тибетцам настало время принять Дхарму, в Тибете обрело рождение поколение существ, которое включало царей, переводчиков и ученых, внедривших в Тибете как сутры, так и тантры. Этот первый расцвет Дхармы в Тибете известен как "Старая Школа" (тиб. Ньингма). Этой традиции принадлежит множество сиддхов, таких как "Группа Двадцати Пяти: Царь и Подданные" (Царь Трисонгдецен и 24 его подданных, ко¬торые все были учениками Падмасамбхавы). Позднее во всех традициях сиддхи, подобные Миларепе, были многочисленны, как звезды в ночном небе. Были не только сиддхи, но также и существа равно высокоразви¬тые и высокоученые, такие как Сакья Пандита, Кармапа Рангчжунг Дорчже и Гьялва Цонгкапа. Они придали своим линиям преемственности толчок к расцвету в изучении и созерцании. Традиция Сакья ведет свое начало от Сакья Пандиты и Пяти Ве¬ликих Наставников Сакья; ее название происходит от названия мест¬ности, где был основан первый монастырь, "Са-Кья", что означает "серая земля". Школа Кагью называется так потому, что является ли¬нией преемственности (гью), идущей от изначальной речи (Ка) Дхар¬макая Ваджрадхары. Линия Кадампа идет от великого ученого и осуществившего [путь] индийского наставника Атиши, который посетил Тибет и обучил многих учеников, среди которых тремя основными были Кутонг, Лекпе Гьялцен и Дромтонпа. Позднее великий Цонгкапа основал линию Гаден¬па, основанную, по преимуществу, на учении Кадампа, но также воб¬равшую в себя много элементов учений, полученных им из других тра¬диций: Сакья, Ньингма, Кагью и т.д. Он сделал особое ударение на необходимости соблюдения совершенной нравственности, согласно пра¬вилам Винаи. В целом Дхарма распространилась в Тибете посредством восьми линий практики, называемых "восемью колесницами", и десяти линий учености. При поверхностном взгляде на них может показаться, что они различны, но как только у вас есть настоящее понимание Дхармы, вы видите, что они сущностно едины и все передают чистое учение Будды. Их единство обнаруживается, в первую очередь, в источниках Прибежища, а именно Трех: Драгоценностях (Будда,Дхарма, Сангха) и Трех Корнях: (Гуру, Йидамы, Защитники), которые совпадают у всех школ. Прибежище также везде принимается вместе со всеми живыми су¬ществами, которые в прошлых жизнях были нашими родителями. Нет различий и в сроке, на который принимается Прибежище: отныне и до достижения полной свободы ума через обретение состояния Пробужден¬ности и тела пяти мудростей. Опять же, едино побуждение: всякая духовная практика всегда выполняется с целью стать способным по¬мочь другим и избавить их от страданий. Основные виды созерцания, применяемые всеми тибетскими школами, также одни и те же, а имен¬но: развитие относительной и высочайшей Бодхичитты, другими слова¬ми, взращивание любви и сострадания, с одной стороны, и понимания высшей природы всех явлений, с другой. Великое сострадание Будды выражает себя в разнообразии бо¬жественных ликов Самбхогакаи, мирных или грозных, по-тибетски на¬зываемых "йидамы". Этот термин объясняется как связанный (дам) с умом (йи), поскольку подразумевается, что существует особая личная связь через посвящение и практику, которая связывает ум с божест¬вом; получив посвящение, вы обязуетесь считать божество своим лич¬ным божеством. Хотя разные школы используют различные формы йида¬мов, их сущность одна и та же. В созерцании йидама есть первая часть, называемая ступенью сотворения, когда вы представляете тело йидама в его чистой земле и повторяете его мантру. Цель в том, чтобы освободиться от цепля¬ния за самодовлеющую реальность внешних явлений: образов, звуков, вкусов, запахов и объектов осязания. Как мы видели раньше, ум есть единство пустоты, ясности и различающего знания и его основополагающая природа называется "за¬родышем Пробужденности" или " изначальным сохраняющим осознанием". Как таковой ум подобен чистой воде, но, будучи покрыт неведением и прочими омрачениями, он похож на воду, смешанную с грязью, а пото¬му называется "обычным сохраняющим сознанием". Что касается тела, то оно состоит из пяти первоначал: плоть, кости и т.д. соответствуют земле; кровь, слизь и прочие жидкости - воде; тепло - огню; дыхание - ветру, или воздуху; а органы чувств, отверстия, поры и промежутки между внутренними органами соответс¬твуют пространству. У всех живых существ есть такое тело, состоя¬щее из пяти первоначал, но они неспособны преобразить обычное соз¬нание в изначальное осознание. Будучи людьми, мы обладаем шестым первоначалом, первоначалом блаженного изначального осознания, ко¬торое наделяет нас способностью изучать и практиковать духовный путь. Тело и ум наделены органами чувств, действие каждого из кото¬рых обеспечено особыми элементами (их наименования образны): цве¬ток для глаза, кусочек древесной коры для уха, медная игла для но¬са, полумесяц для языка, птичьи перья для кожного осязания и ясное зеркало для разума. Эти шесть органов чувств связаны с соответс¬твующими видами сознания, своего рода умственными приемниками, растущими из обычного сохраняющего сознания так, чтобы у нас было сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание вку¬са, сознание осязания и мыслительное сознание. Соответствующие яв¬ления воспринимаются как образы, звуки, запахи, вкусы, объекты соприкосновения и явления (дхарма). Дхарма в данном случае означа¬ет не духовный путь, а то, что осознается умом. К этой группе из шести видов сознания добавляется обычное сохраняющее сознание, а также еще одно, называемое "непосредствен¬ное сознание", что означает отсутствие разрыва между восприятием объекта одним из органов чувств и соответствующим видом сознания. Таким образом, всего есть сознание восьми видов. Органы чувств по¬добны дому с открытыми в мир окнами, а сознание похоже на того, кто в этом доме живет. Эти восемь видов сознания, шесть органов чувств и телесное строение в совокупности составляют личность, действующую на трех уровнях: тела, речи и ума. Связь между умом и нынешним телом явля¬ется плодом прошлой кармы, хорошей или плохой; в то же время, это инструмент, которым создается карма на будущее, ведущая к более высокому или более низкому рождению. Так что, эта связь - одновре¬менно и следствие, и причина. Это все равно, что подъехать к пе¬рекрестку на машине: можно выбирать путь либо к высшим мирам и счастью, либо к низшим мирам и страданию. В Тибете машин не было и в качестве примера приводился всадник, который правит своим конем, натягивая поводья, но смысл тот же. Строение человеческого тела включает также сложную систему "нади" (энергетических каналов) общим числом 72000, которые делят¬ся на основные и вторичные. Благодаря хорошей прошлой карме, мы в этой жизни родились людьми, у которых эта система имеет особое ка¬чество, состоящее в том, что окончания нади принимают форму 16 гласных и 30 согласных санскритского алфавита. Круговорот ветра (прана) в нади связан с самим сознанием. Этот особый рисунок дви¬жения делает возможной человеческую речь с ее широким диапазоном звуков и необычайными возможностями выражения, будь то на санскри¬те, по-тибетски, по-английски или на любом другом языке. Хотя у животных тоже есть определенная способность выражения, она весьма ограничена по сравнению с человеческой речью. В целом мы можем производить звуки, более или менее осмыслен¬ные, которые слышны или нет, но бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр, таких как стослоговая мантра Дордже Семпа (Ваджрасаттва), мантра Ченрези (Авалокитешва¬ра) и так далее. Хорошая карма наделяет людей способностью легко понимать Дхарму и великой энергией для практики созерцания, но они зачастую не слишком доверяют мантрам, считая их просто какими-то пустыми звуками, не оказывающими никакого воздействия. Тем не менее, сам ваш повседневный опыт доказывает силу звуков. Когда кто-то вас ос¬корбляет, вы немедленно впадаете в гнев или обижаетесь; с другой стороны, если кто-то вас хвалит, вы чувствуете большой подъем. Ес¬ли сила обычной речи столь велика, сколь же сильнее могущество священных мантр и изречений, провозглашенных Буддами и бодхисатт¬вами и несущими их благословения. Если вы думаете, что звуки не имеют силы, поскольку пусты по природе, то вы должны также думать, что зримые образы, вкусы, за¬пахи и объекты осязания тоже не имеют силы и не могут на вас воз¬действовать, раз уж все они по природе пусты. Но это не так. На самом деле, Будда говорил, что невозможно сказать, будто все явле¬ния истинны или будто все явления ложны: они просто подобны отра¬жению луны в воде. Об отражении луны в воде или об образе в зерка¬ле, или о сне нельзя сказать, что они вовсе не существуют, пос¬кольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой независимой реальностью. Точно таким же образом, звук не является ни ложным, раз он воспринимается, ни истинным, поскольку его нигде нельзя обнаружить. Возьмем другой пример: во время сна у нас есть тело; нельзя сказать, что оно ложно, поскольку его можно видеть, нельзя ска¬зать, что оно истинно, поскольку его нигде нет. То же самое верно в состоянии бардо: все чувственные объекты воспринимаются умом и в этом отношении истинны, но они ложны, поскольку не могут быть об¬наружены где-либо в отдельности от ума. Точно так же и с нынешним телом, которое называется "телом полного созревания кармы". Хотя оно реально не существует, оно кажется реально существующим благо¬даря сильному цеплянию за "я". Можно также сказать, что, если бы у рождения была истинная реальность, то люди были бы бессмертными и мир не мог бы всех вместить. И наоборот, если бы смерть существо¬вала сама по себе, на земле бы никого не осталось. Далее, если бы реки, как Ганг, например, имели независимую реальность, возникно¬вение которой не было бы связано с другими явлениями, океаны, в которые они впадают, переполнились бы и покрыли всю землю. Можно также сказать, что, если бы у вод, которые ручьями бьют из-под земли, было независимое существование, вне связи с другими природ¬ными процессами, они быстро бы истощились. Летом идет дождь, зимой снег, но когда летишь на реактивном самолете, можно видеть, что над облаками, которые дают воду для осадков, ничего нет; так что, если бы облака существовали сами по себе, после нескольких ливней или снегопадов больше не могло бы быть ни дождя, ни снега. Так что ни снег, ни дождь не существуют в себе, сами по себе или независи¬мо. Точно также, ум наполнен всевозможными мыслями. Если бы эти мысли существовали реально или материально, Индия оказалась бы не¬достаточно велика, чтобы вместить их все. Это не значит, что мысли совсем не существуют. Они могут обернуться гневом, желанием и зас¬тавить вас действовать тем или иным образом. В этом смысле они ре¬альны. Но как только понимаешь, что не только ум, но и мысли, ко¬торые суть проекции ума, пусты, рождается счастливое, ненапряжен¬ное и открытое состояние ума. Подобным образом, поскольку кармический потенциал невидим глазу, могут возникнуть сомнения относительно его существования. На самом деле, это очень похоже на память. В молодости вы могли учиться в течение десяти, пятнадцати или более лет. Если бы изу¬ченный вами материал имел форму, было бы невозможно хранить его весь в своем теле или даже в доме. Изучение является определяющим условием для осуществления различной деятельности, но его нигде нельзя обнаружить. Вы могли давным-давно изучать автомобильные двигатели, и пусть даже у вас много лет не было практики, встре¬тившись с неработающим двигателем, вы сможете его починить, пос¬кольку хранящееся в уме знание не будет утрачено. Говорят, что нельзя видеть тень птицы, парящей высоко в небе, но можно, когда она сядет на землю. Точно так же, хотя сейчас кар¬мический потенциал не виден, плоды его будут очевидны, когда при¬дет их время. Другой пример: можно решить поехать в Англию через неделю. Это решение подобно отпечатку в вашем уме. В течение неде¬ли перед поездкой вовсе не обязательно снова об этом думать, но когда наступит день отбытия, вы об этом не забудете и поедете. По¬нимание этого [принципа] на примерах из повседневной жизни являет¬ся хорошей основой для очень благотворного понимания Дхармы. ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ Наставления достопочтенного Калу Римпоче
По древним текстам, у Будды Шакьямуни было 32 основных телесных признака:
1. Руки и ноги Будды были помечены тысячью колес со спицами.
2. Ступни ног Будды были похожи на черепашьи. Они были мягкие, плоские и полные.
3. Пальцы рук и ног Будды были соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ноги были похожи на утиные лапки.
4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой.
5. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два - у плеч и одно - позади головы.
6. Пальцы рук и ног Будды были очень длинные.
7. Пятки Будды были широкие (1/4 фута).
8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым.
9. На ступнях Будды не было подъема.
10. Каждый волос тела Будды рос вверх.
11. Икры ног Будды были как у антилопы - гладкие и прямые.
12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен.
13. Мужской орган Будды был спрятан, как у коня. Его нельзя было увидеть.
14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой.
15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой.
16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо.
17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повернутые концами наверх. Они казались серебристыми, прическа по форме напоминала амбала-фрукт.
18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва.
19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и плотной.
20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская.
21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражен тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища.
22. Тело Будды напоминало дерево Tadrota, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер.
23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке.
24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utpala.
25. Речь Будды имела пять достоинств: все могли понимать ее; все его слова имели одну интонацию; речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок.
26. Щеки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом.
27. Зубы у Будды были очень белые.
28. Длина зубов у Будды была одинаковой.
29. Между зубами у Будды не было щелей.
30. Будда имел 40 зубов.
31. Глаза Будды были глубокого голубого цвета, как сапфиры.
32. Ресницы Будды были прямые и чистые, как у "жаждущей коровы".