Публикации раздела Традиции

Обряды жизненного цикла. Рождение ребенка

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера. Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными - есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика - через отцовскую, а девочку - через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание , то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны . По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий - к девочке, а как животик остренький - будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут. Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало». Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные - долговекий будет».

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка. Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи , заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху - трижды перешагивать через эти брюки. Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика - изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку - из материнской юбки. При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека - наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета. Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо. Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

Купание в соленой воде ногайцев - карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде. Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, - кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы. Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади. Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

Следующим важнейшим событием в жизни семьи после свадьбы было и остается рождение ребенка — первенца и последующих детей. Христианская религия считает рождение человека событием греховным, проявлением греховной сути людей, и рекомендует проводить очищение рожениц чтением специальных молитв, кроме того, ребенка следует обязательно покрестить. Это убеждение перекликается с древними верованиями в то, что роженица является связующим звеном между тем миром и этим, ведь она приносит ребенка из потустороннего мира, и кто знает, какие темные силы приходят сюда вместе с младенцем.

Таким образом, напрашивается вывод, что язычники и христиане верят и верили одинаково, только объясняют свои действия резными словами, приводят разные аргументы. Не удивительно, что языческое и христианское в нашей жизни так тесно переплетено до настоящего времени. Хотя, следует отметить, что христианские обряды все же более универсальны и просты, ведь новорожденный ребенок после крещения переходит под власть Бога, его жизнь оказывается полностью в руках Всевышнего. А все действия в отношении младенца, кроме медицинских, сводятся к минимуму — к молитвам священнослужителей и матери.

Напомним еще, что первые христиане и их учителя не считали рождение ребенка и все, что с этим связано, чем-то греховным и нечистым. Это выглядит странным, но языческие верования и представления все же возобладали, хотя и в другом виде.

Отношение к беременным

Беременных на Руси старались оберегать и исполнять все их желания, насколько это было возможным. Ведь женщина вынашивала продолжателя рода, нового члена семьи, в которого должна была вселиться душа кого-нибудь из умерших предков.

Древние славяне верили в то, что души возвращаются на Землю, и обязательно в собственную семью, поэтому отношение к беременным было трепетным и бережным. Оберегая будущую мать, члены семьи выказывали уважение не только к ней, к своей современнице, но и к давно ушедшим предкам.

Традиция «прощенных дней» существовала на Руси задолго до принятия христианства. Кроме всего прочего, прощения обязательно просили у беременных, а те должны были всех простить, и в свою очередь так же просили прощения. Считалось, что обоюдное прощение способствует благополучному исходу беременности и легким родам.

Женщины, насколько это было возможно, по-началу скрывали свое состояние даже от мужей и членов семьи — чтобы не сглазить, и не причинить вреда дитяти. Родственники, соседи и просто односельчане старались не задавать вопросов о сроках беременности и дате предстоящих родов — по той же причине.

В дом, где была беременная, не шли с пустыми руками, небольшое подношение было обязательным, чтобы задобрить будущего ребенка и те силы, которые ему покровительствуют. Особенно старались угодить бездетные женщины, а так же молодки, недавно вышедшие замуж.

Беременным не отказывали, если они просили денег взаймы или обращались с другими просьбами, ведь это не ее желание, а просьба души младенца. Если же кто-то не мог или не желал выполнить просьбу беременной, после ее ухода, вслед ей бросали крошки хлеба, песок, или кусочек глины.

Беременных оберегали от испуга, однако в последние дни беременности могли пугать специально, чтобы роды произошли как можно быстрее и легче.

В день родов

В старину роды принимали специально обученные женщины — повитухи. Свое мастерство, знания и опыт они передавали ученицам, которые со временем становились полноценными специалистами в данной сфере.

В день родов они приходили в дом к роженице. Все начиналось с молитвы перед образами. В доме зажигали заранее приготовленные пасхальные или сретенские свечи, обращались с просьбой о помощи к Господу, Богородице, святым великомученницам Екатерине и Варваре.

Повитуха подсказывала роженице, что нужно делать, растирала живот, чтобы активизировать действия младенца. Делала отвары, способствующие сокращению матки, окропляла будущую мать святой водой, распускала ее волосы, развязывала все узелки на одежде, чтобы роды проходили легче.

Сейчас в это трудно поверить, но в старину на Руси повитухи иногда выманивали младенца из чрева матери кусочками сахара, которые подносили к родовым путям. И младенец чаще всего действительно откликался на посулы сладкой жизни. После того, как он появлялся, повитуха бережно принимала его, перерезала пуповину, очищала дыхательные пути, омывала теплой водой.

Как правило, роды происходили прямо в доме, или в натопленной бане, чтобы можно было сразу же омыть мать и ребенка.

Пуповину перерезали на Библии или других важных и значимых предметах — у мальчиков на топоре, чтобы был мастером на все руки, у девочек — на гребне, чтобы была красивой и аккуратной.

Пуповину перевязывали конопляной или льняной ниткой, чтобы в семье еще были дети. К тому же, натуральные материалы как нельзя лучше подходили для этих целей.

В некоторых местностях пуповину, после того, как она отсохнет, помещали в сундук вместе с иконой, и хранили ее до семилетнего возраста, а затем отдавали ребенку. Если он мог ее развязать, значит, считалось, что он вырастет смышленым и трудолюбивым.

Повитуха следила за тем, чтобы вышло «детское место» — плацента. Ее нужно было закапать в своем дворе под деревом.

После выхода плаценты, обязательного омывания ребенка и роженицы, повитуха приступала к «растягиванию» или массажу новорожденного — растирала ручки, ножки, старалась придать всем членам правильную форму, и при необходимости исправить родовые дефекты.

Обычай прикладывать локотки рук к коленкам сохранился в народе до сих пор — локоток правой руки прикладывают к коленке левой ноги, локоток левой руки — к коленке правой ноги. Так проверяют, все ли в порядке с суставами, нет ли родовой травмы или врожденного дефекта. Кроме того, в старину считали, что такими действиями ребенка адаптируют к новому миру, ведь там, где он был, все наоборот, все перевернуто.

После необходимых процедур новорожденного пеленали и прикладывали к материнской груди. Повитуха к этому времени должна была сцедить первые порции молока и вылить. Ребенок питался следующими порциями молока.

Опытные повитухи могли не только принять роды, но и приводить живот роженицы в прежнее положение, растереть ее руки и ноги.

Однако все эти приготовления и послеродовый уход доступны были не всем роженицам и не всегда. Нередкими были случаи, когда роды происходили прямо в поле, во время работы. Какие уж тут повитухи и омывания!

Ведь домашние обязанности женщина выполняла до последнего дня перед родами, да и после них должна была продолжать заботиться о домашних, особенно, если в семье уже было несколько детей. Ситуация, когда и пшеницу жала и рожала была не редкой, пуповину в таких случаях перерезали серпом без всяких повитух опытные в таких делах односельчанки.

Ну, а тем, кому повезло появиться на свет с помощью повитухи, становились ее «внуками», и приносили ей свое угощение на второй день Рождества Христова — 8 января. Та в свою очередь угощала всех сладкой кашей с медом.

Крещение

Согласно христианской традиции, новорожденного обязательно нужно покрестить. Некрещенное дитя еще как бы находилось во власти потусторонних сил, и в любой момент могло уйти обратно — серьезно заболеть или даже умереть.

Некрещенный ребенок не считался полноценным членом семьи, и хотя имя ему давали сразу, в день рождения, нередко по имени его не называли. На него не надевали никакой одежды, а только пеленали.

О дне крестин со священниками договаривалась повитуха, крестного отца и мать выбирали сами родители. Как правило, это были близкие родственники или хорошие друзья. Быть крестным — почетная обязанность, ведь в случае смерти родителей настоящих, они должны были заботиться о крестнике.

Купель для крещения готовили в церкви, повитуха или мать отдавали дитя крестным родителям и при этом приговаривали: «даю рожденного, верните крещенного». После таинства крестные возвращали малыша со словами: «брали рожденного, отдаем крещенного».

Крестили малыша в холодной, и даже в ледяной воде. Это была самая первая закаливающая процедура, люди верили в то, что благодаря золодной воде малыш станет более крепким и устойчивым к болезням.

Во время крещения наблюдали за поведением малыша — если он капризничал, считалось, что его беспокоит нечистая сила, которая не желает отпускать «добычу». Если же дитя было спокойным и улыбалось, говорили, что это ангелы целуют его и принимают под свое покровительство.

Обращали внимание и на пламя свечей — если они коптили и плохо горели, можно было ожидать, что дитя вскоре заболеет и даже умрет. Если же пламя ровное и яркое, жизнь будет счастливой и долгой.

После крещения новорожденный становился полноценным членом семьи и общества. Его имя записывали в специальные церковные книги. Повторим — это имя ему давали при рождении, но в некоторых случаях имена новорожденным присваивали священники при крещении. Как правило, оно совпадало с именем святого в день которого малыш появился на свет, или был крещен.

В последствии день святого, в честь которого была назван ребенок, становился его днем ангела, именинами, и праздновался даже пышнее, чем фактический день рождения.

После обряда в церкви, вся семья и гости отправлялись к родителям малыша, где их ждало застолье. В числе обязательных гостей были крестные и повитуха, принимавшая роды. Если ребенок рождался слабым и болезненным, повитухе разрешали даже самостоятельно крестить его и давать ему имя — вот какую важную роль играла эта особа в жизни общества, совсем не то, что современные акушерки!

С застолья родственники уносили угощение своим детям — в старину это была сладкая каша, в наши дни — конфеты и прочие сладости. Так другие дети получали свою «долю» и подарок от нового члена семьи и общества.

Пострижины

Впервые малыша стригли через год, в первый день рождения. На праздник приглашали бабушек и дедушек, крестных родителей. Малыша сажали на кожух, расстеленный шерстью вверх — он символизировал достаток семьи и одновременно служил оберегом от злых сил.

На кожух отец бросал несколько монет, чтобы ребенок был богатым и счастливым. Крестный выстригал немного волос с четырех сторон — спереди, сзади и над ушками. В некоторых областях волосы, в первый день рождения, стригли и продолжают стричь и у девочек, и у мальчиков. После чего эти локоны мать хранит всю жизнь как дорогую семейную реликвию. Но существует и другая традиция, согласно которой мальчиков стригут, а девочкам вплетают первые ленты. Эта обязанность возлагалась на крестную мать.

Этнографические материалы свидетельствуют, что во всех местностях Украины большое внимание уделялось традиционным обычаям и обрядам, связанным с рождением ребенка. Согласно народным верованиям, соблюдения и выполнения соответствующих обычных установок и обрядов - необходимая предпосылка успешного рождения, здоровья и благополучия матери, ребенка и счастливой их судьбы.

Этот комплекс обрядности разделяют этнографии на четыре группы: дородовые обычаи и обряды, собственно роды; послеродовые; обрядовые действия, знаменующие "присоединение" ребенка к семье, рода, общины.

Дородовые охватывают ряд ритуальных, магических действий и обычаев, которые выполнялись уже во время свадьбы и направлялись на обеспечение плодовитости супругов, рождение сыновей (распускание косы молодой мальчиком, устройства первого постели молодых на необмолочених снопах и др..).

Период беременности был обставлен рядом оберег, предостережений и верований. Старались подольше скрывать беременность от посторонних. Женщине, которая ждала ребенка, советовали избегать встреч с калеками, больными, некрасивыми на вид людьми и вообще плохих впечатлений, чтобы это не передалось не повлияло на физическое развитие плода. Она не должна была смотреть на огонь и умершего, бить животных, взять что-то чужое, сердиться, ругаться, сердиться и др.. Считалось, что поведение матери, ее психологическое состояние непосредственно влияют на здоровье, развитие, формирование характера и внешности ребенка еще до его рождения.

Обычай велел не отказывать беременной женщине, когда она попросит что-то помочь или одолжить, чтобы удовлетворить, когда ей хотелось (захотелось) что-то съесть, выпить. Рекомендации, обереги, нормы поведения беременной, отношение к нему других людей основывались преимущественно на народном опыте и рациональных знаниях народной медицины, понимании физиологически психологического состояния женщины во время беременности. Они имели много общего с аналогичными обычными традициями у других народов. Многие из них продолжают бытовать и в наше время.

Цикл обычаев и обрядов, которыми сопровождалось рождение ребенка, сохранил в народном быту украины еще в XIX - начале XX много архаичных мировоззренческих представлений. Появление на свет нового человека - великое таинство, требовало соблюдения традиций ритуалов и обычаев.

Выполнение всего комплекса предостережений, магических действий, ритуалов считалось основой успешного рождения ребенка, охраны от злого матери и младенца.

Роды (злого, родил) происходили в домашних условиях, но без посторонних. Постель роженицы пытались оградить "занавесом" (рядном или другой тканью), чтобы предохранить ее и младенца от дурных глаз. Принимала роды бабка-повитуха, которую заранее приглашали. В разных местностях Украины ее называли: баба, бабка, баба-повитуха, бабка кушарка, баба-пленница, породильна, баба-пупоризка и др.. Именно от ее знания и умения зависели во многом успешные роды, жизни и здоровья матери и ребенка. Поэтому бабка-повитуха пользовалась уважением в народной среде.

Кроме непосредственных мер по принятию ребенка, бабка-повитуха выполняла определенные обрядовые действия, также придавало ей уважения: решения узлов, отпирания замков, распускание кос и другое - для облегчения родов, отсечения пуповины мальчикам на топоре, полене, а девочке - на веретене, гребни, чтобы привить им навыки к основным видам сельскохозяйственного труда; закапывание последа (места), первое купание ребенка и т.п.. Бабки даже предоставлялось право окрестить больного, умирающего ребенка. Пуповину завязывали конопляным пряжей - матерка, - "чтобы ребенок был плодовитой", "чтобы у женщины дети велись". Когда не хотели иметь детей, то завязывала льняным пряжей. Завязывая, бабка-повитуха приговаривала: "завязывай счастья, здоровья и многая лета", "завязывает тебе счастья и здоровья, и возраст длинный, и разум добрый".

Весомым ритуалом после рождения ребенка была первая купель

Она сопровождалась определенными действиями и словесными формулами, в которых сохранился отголосок древних верований в магическую силу воды, слова и первого (инициального) соприкосновения ребенка с различными жизненно необходимыми предметами. Первая купель рассматривалась не только как очищение, но и как охрана ребенка от злых духов. К первой купели добавляли святой воды, вкладывали лекарственные травы, кусок хлеба или немного зерна, бросали серебряные или золотые монеты. Местами до первой купели девочек доливали меда, молока, клали иглу (Гуцульщина), мальчикам клали сверло, чтобы умел мастерить (Бойковщина). В новее время в этих и других предметов добавились ручка и карандаш, чтобы ребенок был умным, хорошо училась. Когда кто-то заходил в дом во время первой купели, должен был бросить какую-то монету. Воду первой купели следовало вылить утром в какой-то угол, куда никто не заходил.

Верования в магическую силу воды прослеживается и в народных очистительных обрядах женщины-роженицы и бабки-повитухи. Считалось, что женщина после родов - "нечистая" и может повредить людям, которые сталкиваются с ней, негативно повлиять на урожай, семейный достаток и т.д.. Поэтому следовало быстрее окрестить ребенка, после чего бабка-повитуха проводила обряд "очищения" роженицы и себя (слитки, очистки, слива, паломничество, слияния на руки и др.).. Везде в Украине этот обряд совершался со свяченой или "непочатой" (впервые зачерпнуть утром из колодца) водой. Бабка-повитуха окропили роженицу, до трех раз давала ей отпить воды или смывала внешней стороной ладоней ее руки и лицо, говоря молитвы и пожелания. Роженица в свою очередь сливала на руки повитухи, одаривая ее - подносила хлеб, соль, кусок полотна, платок или покрывало т.д.. Народно-Обычная процедура очистки дополнялась церковным ритуалом вывода через 35 дней от родов, после чего роженица считалась полностью очищенной.

Кое-где в народных обрядах сохранились обсушивание ребенка после первой купели возле горящей печи (в обычаях украинского Закарпатья), зажигания свечи после рождения ребенка, свет которой, согласно верованиям, оберегало роженицу и младенца от злых сил, и др..

В течение нескольких дней после рождения ребенка календарь обычаев устийненим в украинских было посещение роженицы замужними женщинами из семьи, соседей, подруг с поздравлениями и обязательным принесением традиционных для такой оказии продуктов (творога, масла лепешку, каши, сырых яиц и т.п.).

Несмотря доброжелательный гуманный смысл, этот обычай относится также к группе послеродовых обрядовых действий, которые означают и приобщение ребенка к широкому семейнму коллективу. Еще больше эта тенденция выражена в других традиционных послеродовых актах: выборе имени (по церковному календарю соответствии с днем ​​рождения или, как было распространено, предоставление новорожденному имени дедушки, бабушки или другого из предков) крещении с обязательным участием крестных родителей - кумовьев, которых приглашали из семьи или друзей. В некоторых приглашали "в кумовья" несколько пар. Впоследствии крестник называл их: крестный, крестная, матка, отец, нанашка, нанашко. Если в семье "не велись" (умирали) дети, то, чтобы помочь этому, в некоторых местностях Украины бытовал обычай имитации продажи новорожденного кумовьям через окно.

Церковное крещение также обычно сопровождалось различными народными обычаями, магическими действиями и заговорами. Перед крещением ребенка клали на кожух, на стол, на печь, между буханками хлеба, что должно было обеспечить ей достаток, тесная связь с домашним очагом, предохранить от зла. И здесь главная обрядовая роль принадлежала бабе-повитухе: она готовила пеленки, пеленала ребенка, передавала ее кумовьям, приговаривая: "Нате Вам новорожденный, а нам принесите молитвенно и крестной" (Харьковщина), иногда несла младенца до церкви и только там передавала кумовьям, следила, чтобы делалось все, "как положено". Считалось, что ребенка надо нести к кресту только на правой руке, при ней должны быть традиционные обереги (чеснок, соль, кусок хлеба, а иногда и целый буханку).

В разных местностях Украины бытовали и другие обычаи, которые должны были оберегать ребенка, обеспечить ему счастливую жизнь, символизировали приобщение к семье и обществу. Общепринятым обычаем было празднование, торжественное празднование рождения ребенка, на которое приглашали семью, кумовьев, соседей. Этот древний обычай в христианский время преимущественно приурочивали ко дню крещения. На крестильную гости (крестины) приносили подарки: полотно, хлеб, яйца, а в наше время - еще и сахар и другие продукты.

Традиционно определяли и набор блюд на крестины. Почти повсеместно обязательным в нем была каша (видимо, остаток древних пожертвований в виде зерновых). В некоторых этнографы зафиксировали интересные обрядовые действия с кашей: повитуха или крестный отец за столом поднимали горшок с кашей, желая добра и счастья, как "звезд на небе". Известны обычаи "молить кашу", "разбивать кашу", т.е. разбивать горшок с кашей, которой угощают гостей, которые платят за это пожертвованиями для ребенка, роженицы или бабки-повитухи. На Гуцульщине сохранился древний обычай обрезки ребенку волосы на крестинах, символизирующий ее приобщения к роду. Кое-где после крестин проводили еще калачины - в один из праздников родители ребенка посещали кумовьев с калачами, одаривали их.

После крестин также практиковали различные охранные действия для защиты ребенка и матери от вредного влияния злых сил и духов, "плохих глаз" - сглаза. В колыбель клали металлические острые предметы (нож, ножницы, иглу), веря в их магическую силу. На руку ребенку связывали красную ленту или нить - "от уроков". Спеленатый ребенка перевязывали красной кромкой. Через год после рождения совершался обряд пострижин ребенка - первого пострига, а на Полтавщине, Харьковщине, Черниговщине даже весьма торжественно, с участием кумовьев и с гостиной. Этот обычай имел традиционные ритуальные элементы: сначала кум или кума выстригали волосы надо лбом, затылком, ухом, затем достригали, прятали волосы или хранили, пускали по воде, сжигали. На западноукраинских землях зафиксированы лишь отдельные элементы обряда первой пострига.

Собранные в XIX-XX вв. этнографические материалы о обычаях и обрядах, связанные с рождением ребенка, доносят до нас богатые архаические элементы и разнообразие их локальных вариантов. В бытования они не всегда осмысливались согласно первоначальной магически символической значимости. Однако предохранялись сравнению устойчиво, поскольку народная традиция объединяла их с жизненно важной функциональностью - успешным рождением, здоровьем матери и ребенка, благополучием и счастьем новорожденного. Это основные мотивы всего комплекса народных обычаев и обрядов, их практически-рациональных и магических иллюзорных, суеверных элементов.-

Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…

Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.

Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).

В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина.

Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.

Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:

принятие родов,

праздник по случаю рождения (бђби туе),

имянаречение,

первая стрижка волос,

праздник первого зуба,

обрезание,

обряды от сглаза.

Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.

Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.

Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» - лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.

Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного - «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других - в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.

Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.

Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.

В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался - «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.

В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.

В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.

Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.

Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.

Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.

После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.

Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.

По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.

Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.

Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.

Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.

После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.

Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.

Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.

Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.

В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.

На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник - «бишек-туй» - «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.

Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву - азан и называл его имя.

Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».

Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.

После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.

Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.

Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель - обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.

В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.

Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.

После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.

Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.

Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.

Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.

На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.

Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.

Обряд наречения имени - «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.

Церемонию наречения имени завершало угощение - «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8

Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.

На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые - шелковые, бедные - ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.

А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:

«По прошествии некоторого времени - через неделю, а иногда раньше - дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».

Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.

Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.

В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX - начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.

Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.

Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.

У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.

Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек - «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.

Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны.

У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.

Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.

Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.

По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.

Происходил этот обряд в разное время - через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые - золотом.

Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.

Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.

Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.

Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги - тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.

Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.

После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.

Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое - празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.

Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».

Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.

Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.

Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».

Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:

«Обрезание совершается в разное время - с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.

Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.

Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.

По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения - это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».

Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».

У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.

В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.

«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.

Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.

После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.

Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Аниса Тимиргазина Народознание и этнография Татарстан мифология,обряд,обычаи,Татарстан,татары Татарские обряды, связанные с рождением ребенка Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил... Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в... Аниса Тимиргазина Аниса Тимиргазина [email protected] Author Посреди России

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Произнесения азана в ухо после рождения

Абу Рафи’ рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) читал азан в ухо Хасану ибн ‘Али, когда его родила Фатима” . Абу Дауд 5105, ат-Тирмизи 1514.

Однако ученые разошлись в отношении достоверности этого хадиса. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи называл его достоверным и говорил, что по нему действовали имамы. Шейх аль-Альбани также в начале считал этот хадис хорошим, однако впоследствии пересмотрев его пришел к заключению, что этот хадис слабый. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 1/493.

Но несмотря на это сам шейх аль-Альбани говорил, что это действие усиливается другим слабым хадисом. И о желательности этого говорили некоторые имамы.

Например, шейх Ибн аль-Къайим писал: “Объясняется это (азан в ухо новорожденного) желательностью того, чтобы первыми словами, которые услышит ребенок, были слова, возвеличивающие Аллаха и свидетельствующие о Его единовластном господстве. Также известно, что слова азана прогоняют шайтана” . См. “Тухфатуль-маулюд” 25.

Что же касается хадиса: «Кто прочитал ребенку, родившемуся у него, в правое ухо азан, а в левое икъама, то ему не причинит вреда джин Умм Сыбьян» , то этот хадис является ложным. См. “ас-Сильсиля ад-даифа” № 321.

Кто желает совершить азан в ухо ребенка, опираясь на упомянутое, тот инша-Аллах не заслуживает порицания.

ат-Тахник

Так называется практикующееся по примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха) разжевывание финика и протирание образовавшейся кашицей неба новорожденного, сразу после рождения или вскоре после этого.

Передают со слов ‘Аиши, что “новорожденных детей обычно приносили посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) он призывал на них благословения Аллаха и протирал прожеванным фиником их небо” . Муслим 1/237.

Некоторые ученые говорили, что тахник делал только пророк (мир ему и благословение Аллаха) из-за его благословения, а к другим людям это не относится. Однако многие имамы указывали на желательность этого, среди которых ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и другие. Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единогласны в рекомендации тахника для ребенка, после того, как он родился” . Также он назвал главу следующим образом: «О желательности тахника для новорожденного ребенка и желательности отнести его к праведному человеку, чтобы он совершил тахник». См. “Шарху Сахих Муслим” /122.

Ибн Хайр говорил: “Если нет возможности найти сушенный финик, то можно использовать свежий финик, если и это не доступно, то можно использовать что-либо сладкое” . См. “Фатхуль-Бари” 9/588.

Тахник может сделать любой праведный мусульманин. Тому, кто делает тахник для ребенка, следует обратиться к Аллаху за него с мольбой, по примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха) и призвать на него благословения Аллаха.

Однако нельзя совершать тахник с намерением получить благодать для ребенка от совершающего тахник, ибо это было особенностью только посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Дать хорошее имя ребенку

После рождения ребенка, следует дать ему красивое имя, и желательно это сделать на седьмой день после рождения. Му’аз ибн Джаббаль поведал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нарекать именем ребенка на седьмой день после рождения” . ат-Тирмизи 2832. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Имя должно нести хорошее и достойное похвалы значение, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в День воскрешения вы будете призваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так выбирайте же хорошие имена!» Абу Дауд 4948, ад-Дарими 2694. Имам ан-Науауи и Ибн аль-Къайим назвали иснад хадиса хорошим.

Желательно называть ребенка именем, указывающим на его принадлежность к рабам Аллаха. Это имена, начинающиеся с ‘Абд (раб), и затем это прибавляется к одному из прекраснейших имен Аллаха. Однако самыми лучшими именами являются Абдуллах (раб Аллаха) и Абруррахман (раб Милостивого). От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самые любимые имена для Аллаха – это ‘Абдуллах и ‘Абдуррахман» . Муслим 2/1682.

Запрещается назвать ребенка именем, содержащим в себе элемент многобожия, или именем, которое обозначает рабство кому-либо другому, помимо Аллаха. Также, запрещается называть детей именами кафиров, а также именами, несущими в себе дурной смысл.

‘Акъикъа

На седьмой день после рождения ребенка, следует совершить жертвоприношение, в благодарность Всевышнему Аллаху, за оказание великой милости родителям: дарования им ребенка. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За каждого новорожденного следует приносить жертву (‘акъикъа) на седьмой день после его рождения» . Абу Дауд 8/38, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Тот, у кого родился ребенок и кто желает совершить за него жертвоприношение, то пусть принесет в жертву за мальчика двух барашек, а за девочку одного» . Абу Дауд 2842. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Жертвоприношение следует совершать на седьмой день после рождения ребенка, если же нет такой возможности, то на четырнадцатый или на двадцать первый день. От Бурайды (да будет доволен им Аллах) передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «‘Акъикъа (жертвоприношение) совершается на седьмой день или на четырнадцатый или на двадцать первый день (после рождения ребенка)» . аль-Байхакъи 9/303. Хадис достоверный.

Побрить голову ребенка

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «За каждого новорожденного следует приносить жертву (‘акъикъа) на седьмой день после его рождения, а также побрить ему голову и дать ему имя» . Ибн Маджах 3165. Хадис достоверный. См. “Мишкатуль-Масабих” 4153.

Следует брить всю голову, а не часть головы, поскольку это не дозволено, брить одну часть и оставлять другую, на на это указывают хадисы о къуз’а.

Желательно побрить голову младенца после совершения жертвоприношения, и это мнение многих ученых.

К сожалению, многие мусульмане наших дней упускают эту Сунну и не уделяют должного внимания этому важному обряду, не брея головы своих детей на седьмой день, так как боятся их поранить. Но ведь если это было бы опасно, то наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) его сподвижники и их праведные последователи не делали бы этого!

Кстати среди ученых есть разногласие относительно бритья головы девочки. Некоторые считали что в хадисе речь идет только о мальчиках. Однако лучше сделать так, как сказали ученые, посчитавшими эти хадисы обобщенными, поскольку в этом есть польза, ибо с бритьем улучшаются волосы и это также способствуют такой красивой Сунне, как совершение садаъка на вес волос ребенка. И тем более новорожденная девочка не подобна взрослой женщине, которой не дозволено брить голову.

Уа-Ллаху а’лям.

Сделать садаъка на вес побритых волос в размере серебра

Сообщается, что когда родился аль-Хасан, внук пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал своей дочери Фатиме (да будет доволен ею Аллах): «Побрей его голову, и дай в качестве подаяния серебро, вес которого равен весу его волос» . Ахмад 6/390, ат-Тирмизи 1519, аль-Байхакъи 9/304. Хадис хороший. См. “аль-Ируа” 1175.

Это весьма красивая Сунна и не следует это оставлять тому, кто имеет возможность.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “Во всех версиях хадисов, в которых упоминается о милостыни на вес волос, речь идет о серебре, и ни в одном из них не сказано о золоте, и пошел этому в противоречие ар-Рафи’и, который сказал, что желательно сделать садакъа золотом, и если нет возможности, то серебром” . См. “ат-Тальхис” 4/148.

Совершить мальчику обрезание

Джабир рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил жертвоприношение (‘акъикъа) за Хасана и Хусейна, и сделал им обрезание на седьмой день (после рождения)» . ат-Табарани в “ас-Сагъир” 2/122, аль-Байхакъи 8/324.

Однако относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, но хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики хадиса заслуживают доверия.

Ибн аль-Къаийм сказал: «Не следует опекуну откладывать совершение обрезания для ребенка до тех пор, пока он достигнет совершеннолетия» . См. “Тухфатуль-маудуд” 60.

И в действительности чем раньше сделать обрезание ребенку, тем менее безболезненней пройдет инша-Аллах этот процесс.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!