Закончился зимний солнцеворот. День начал прибывать, а ночь убывать. — Начался Новый год у народов, исповедующих традиционную (языческую) религию.
Так что у марийцев наступил Новый год настоящий солнечный (не календарный).
С этой пятницы, 27 декабря, (в зависимости от местных традиций может быть и со следующей — кто как луну трактует или на Православное Рождество ориентируется) начинается веселый Шорыкйол!!!
Шорыкйол — время, когда избавляются от плохого Старого и мечтают о хорошем Новом, написал один читателей нашего сайта на наш майл.
Комментатор Ик марий пишет: «Таче, 21 декабрьыште, Кечын эн ӱлнӧ улмо жапше (йӱд эн кужу, кечывал эн кӱчык) лийын, рушлаже «День зимнего солнцестояния». Шонем, акрет годсо У ий пайрем финугыр да марий-влакын ты кече дене кылдалтын улмаш, тыгак шуко моло Европо калыкын. Касвел Рошто, мутлан, 24-25 декабрьыште, ты пайрем кристиантын (христианстве) толмеке пуйто «Кристосын шочмо кечыже» лийын шинчын. Ончыч тыглай У ий пайрем лийын. Садлан чын марий Шорыкйол вес кугарнян, 27 декабрьыште, тӱҥалшаш. У ий дене, марий-шамыч!»
Доктор культурологи, профессор Марийского государственного университета Галина Шкалина отмечает, что годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол, что в переводе на русский язык означает «овечья нога». Этот новогодний праздник, как отмечает фольклорист В.А. Акцорин, наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад [Акцорин 1987]. Наиболее древнее название его осталось в фольклорных текстах в таких транскрипциях, как «Шочйол», «Шартял», «Шачъял». Семантический анализ этих слов позволяет говорить о том, что «шоч», «шач» — это краткая форма причастий «шочшо», «шачшы» — «рожденный»; «йол», «ял», «йыул», «йоул», «йул» в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском), а также в шведском и норвежском означает «Новый год» (по-марийски: У ий). Отсюда, Шорыкйол, Шочйол, Шачъял означает «Шочшо у ий» — «Рожденный новый год» и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.
Древние лунные календари мари, найденные археологами в могильниках Поволжья и Приуралья, датированы II тысячелетием до н.э. В.А. Акцорин указывает на то, что круглые оловянные пластинки с изображением таких календарей носили финно-угорские женщины в качестве украшений на груди, шее и даже на лбу. Такие календари основывались на смене фаз луны и были довольно точными.
По всей видимости, тогда же был известен и солнечный календарь. Об этом свидетельствует изображение разницы между солнечным и лунным календарями в 11 дней на вышеназванных женских украшениях. По этой причине праздник Шорыкйол приходился либо на конец декабря, либо на начало января в приложении к современному григорианскому календарю. Впоследствии с принятием христианства праздник Шорыкйол совпал с Рождеством и в некоторых местах проживания мари стал называться Рошто.
К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.
Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Рано утром в праздник Шорыкйол хозяин выходил на ток, делал гурты из снега. То было не только магическим действием в знак будущего хорошего урожая, а означало необходимый агроприем, ибо каждый крестьянин понимал: чем больше снега зимой в поле, тем больше хлеба летом в амбаре. В это же утро надо было с силой встряхивать садовые деревья для продвижения их внутренних «соков», что предотвратит общее замерзание.
В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение. Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна, шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи. В свою очередь, и дети готовились к демонстрации своих поделок. Жизнь крестьянина нелегка. Надо быть готовым ко всем поворотам судьбы, капризам суровой природы, надо уметь делать все необходимое для жизни с детства. Это есть магия первого дня, следовательно, так будет и в последующие дни, месяцы, целый год, ибо все происходит в первый день нового рождения солнца.
Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: «Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!» Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети ползали по полу, «бодались» друг с другом и кричали: «Кум пача! Кум пача! Кум пача!» — «Три ягненка! Три ягненка! Три ягненка!» Тем же хозяевам, кто мало угощал детей, они говорили: «Ик пача! Ик пача! Ик пача!» — «Один ягененок! Один ягненок! Один ягненок!» и убегали в соседний дом. Хозяева сердились, ругали детишек, но уже ничего нельзя было поделать: магические слова из уст детей произнесены. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.
Следует особо подчеркнуть: важнейшему моменту обряда Шорыкйол — подношению даров — мари придавали особое значение. Пекли ÿяча (шаньги), в ряде мест печенье в виде птиц и коня, делали пура (пиво), припасали пÿкш (орехи), а также деньги. Некоторые наши информанты передавали воспоминания своих родителей о том, что благополучие жизни они ставили в зависимость от розданных даров. Очевидно, раздачу даров следует понимать как позднюю форму умилостивительной жертвы духам-покровителям, а самих участников ритуального действа (славильщиков) — заместителями духов.
Участие детей в обходе домов служит примером карпогонической (продуцирующей) магии, без которой немыслим праздник Шорыкйол.
Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных во главе с Васли кугыза — дедом Василием (иногда может быть Васли кува — бабушка, жена деда Васли). Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. А затем Васли кугыза просит показать свое мастерство каждого члена семьи. Особое внимание уделяется молодым. Если это девушка, то она должна продемонстрировать свое рукоделие: сколько же она сама приготовила приданого, как искусно вышила свою праздничную одежду и т.д. Если же это парень, то он хвастливо показывал необычным гостям приготовленную собственными руками хозяйственную утварь, охотничьи и рыболовные принадлежности; одним словом, все то, от чего зависит материальное благополучие крестьянской семьи. Нетрудно догадаться, как нелегко приходилось в таких случаях ленивцам, ведь их имена тут же узнавала вся деревня, и смыть такой публичный позор фактически было невозможно до следующего праздника. Поэтому каждый, включая детей, старался, как мог, составить о себе добрую славу. Этот пример свидетельствует о том, что традиционный праздник — это не только веселье и народное гулянье. Это — один из древнейших оценочных инструментов, позволяющих очень тонко регулировать межличностные взаимоотношения в традиционном обществе. Древний марийский обычай запрещал в течение некоторого времени после семейной ссоры браться за изготовление вещи. Согласно верованиям, не каждая береза и не каждому мастеру давала согласие на снятие с нее бересты. Мари всегда полагали, что человек, выполняющий все требования традиции, не может сделать плохую вещь. Плохую вещь старались не иметь, чтобы не обретать черт плохого человека.
Описываемый обычай народа мари имеет еще одну поразительную сторону: несмотря на внешнюю одинаковость вещей во всех домах, они при внимательном осмотре Васли кугыза и всеми ряжеными оказывались разными по своему стилю, почерку, мастерству. Так со временем узнавали изготовителя, а опытный глаз Васли кугыза определял также его физические данные и даже некоторые черты характера. В этом случае высвечивается еще одна сторона традиционных устоев: несмотря на слитность, нераздельность человека с обществом, личность никогда не была полностью растворенной в обществе. Если единое мировоззрение способствует интеграции, то вещи, материальный мир, наоборот, способствуют дифференциации, проявлению индивидуальности. В данном случае речь идет о той отправной точке, от которой начинается движение в сторону обретения свободы творца, художника.
Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. Когда молодые ребята заходили в овчарню (в одежде из белого самотканного сукна — материала из овечьей шерсти), они говорили следующие слова: «Шорык йол, шочыкто» — Овечья нога, дай расплод!». Об этом же говорит и такой факт — горные мари и поныне ходят угощать тех, у кого купили или получили в подарок овцу (горномар. : «шарык тäpӹм йÿктäш кеäт»). От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть — на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота, пишет Г.Шкалина *.
С марийским Новым годом – с праздником Шорыкйол, уважаемые читатели, авторы нашего сайта!
MariUver
* Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари.
Йошкар-Ола, 2003.
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось традиционной марийской религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник Агавайрем, или Агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к Богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами Агапайрем слился с Сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд Сӱрем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Своеобразный праздник урожая (Угинде пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (Шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы.
В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Ӱярня) – в основе языческий праздник – устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам.
В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.
Сегодня национальные праздники являются важной составной частью событийного календаря Республики Марий Эл.
Комитет Республики Марий Эл по туризму
Тезисы к исследовательской работе
«Марийские народные праздники»
Руководитель: Прокопьева Аделина Валерияновна, учитель МБОУ «Большешиинская СОШ»
Я проживаю в марийской деревне Большая Шия, являюсь участницей фольклорного ансамбля. Марийские традиции, обычаи и культура родного края меня заинтересовало уже в 1 классе и поэтому я поставила перед собой цель: изучить марийские праздники и сравнить насколько праздники родного края сохранили обычаи, традиции наших предков.
Передо мной были поставлены следующие задачи:
собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне.
Исследование строилось методами:
Сбора информации о праздниках (беседы с бабушкой);
Поиском старых фотографий и созданием новых;
Посещением музея в МБОУ «Большешиинская СОШ»
Актуальность темы: 2014 год объявлен годом культуры. В план мероприятий класса, запланированных на этот год вошло, и изучение традиций и быта родного села. Сохранение своей нации, культуры – это всегда интересно и важно.
В нашей работе описаны народные праздники «Шорыкйол», «Уй арня». «Кугече», «Агавайрем», «Угинде», «Семык», «Пеледыш пайрем», которые проводились марийцами разных регионов. Мы попытались узнать, не утратили ли праздники свои обычаи и традиции: в исследовательской работе приведены воспоминания старожилов деревни о проведении этих праздников в нашей деревне.
В ходе исследования были сделаны следующие выводы:
В нашем районе марийские праздники, за исключением некоторых, сохранены и проводятся.
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая помогает сохранить самобытность традиций и обычаев родного края.
Введение……………………………………………………………………….3
Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?..............4
Глава 2. Марийские праздники..…………………………………………..5
2.1.Шорыкйол (Святки)…………………………………………..5
2.2 Ӱярня (Масленица) …………………………………………...7
2.3 Агапайрем (Праздник пашни)………………………………11
2.4 Семык (Семик) - главный праздник марийцев……………13
2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)………………………15
2.6 Угинде (Праздник урожая)………………………………….16
Глава 3. Праздники с жертвоприношением………………………………
3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)……..
3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)………………………..
Глава 4 Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино……………
Введение.
В Республике Татарстан проживает около 19,5 тысяч марийцев.
В Мамадышском районе, где я проживаю, население марийцев составляет 1,4 % от общего населения. В районе 4 марийские деревни. Марийцы - трудолюбивый, веселый народ. У марийского народа есть свое богатство - традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.
Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ - весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.
Цель моей работы: изучить марийские народные праздники и определить, насколько схожи эти праздники с праздниками нашей деревни, определить причины изменений в традициях и обычаях их празднования.
изучить литературу о марийских праздниках;
ознакомиться с интернет - ресурсами по теме;
собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне
Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.
Объект исследования: марийские праздники.
В моей исследовательской работе использованы материалы, собранные из уст старожилов нашей деревни, наблюдения на собственных выступлениях.
Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний, передать изученный мной материал моим сверстникам и заинтересовать их историей и культурой своего народа и сохранить ее.
Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?
Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. чирмыш) - финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) Марийцы, проживающие в Мамадышском районе, относятся к луговым. Разговаривают на марийском лугово-восточном марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Религией марийцев является марийская традиционная религия. Большинство марийцев исповедуют православие.
С 13 века марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью Московского государства. Повсеместно стали заставлять принять христианство.
Черемисов стали крестить, но среди луговых марийцев было очень много упертых людей, которые не желали молиться новому богу. Десятки тысяч человек бежали в Башкирию, Пермь, на территорию нынешней Свердловской области, расселялись в разные уголки нынешнего Татарстана. Черемисы спрятались в лесах и сохранили свою языческую веру в доброго бога неба Юмо до наших дней. Проживание марийцев в Мамадышском районе - это следствие исторического развития государств.
До обращения в православие у марийцев существовала собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Незначительная часть марийцев исповедует ислам. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
Глава 2. Марийские праздники
2.1. Шорыкйол (Святки)
Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Источник:http://sgodnt.ru
Из воспоминаний старожилов
В деревне очень любят праздник «Шорыкйол». Но в нашей деревне его называют «Шорчол», дети и взрослые выходят вечерами по домам. Показывают свои умения хозяевам (танцуют и поют). Взрослые ряженые нерадивых ругают. Всех поздравляют с праздником, желают семейного благополучия, чтобы овечки приносили большой приплод.
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Праздник сегодня.
Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.
Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.
2.2 ӰЯРНЯ (Масленица)
Обычай марийского обрядового праздника "Уярня" ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил - первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу - спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.
Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом. Блины - главное угощение праздника.
Из воспоминаний старожилов
Рано утром одна из женщин деревни (её называли Менай кокай) раньше всех скатывалась с горки на санках. Было поверье, что кто раньше всех скатится и на большее расстояние, у того уродится хороший урожай льна. Также утром взрослые наряжали лошадей, прикрепляли колокольчики. Женщины на улице пекли блинчики, готовили сладкий горячий чай. На лошадях ездили вдоль деревни, катают детей, поют песни. Таким образом, пугают нечистую силу, подвозят к «блинчикам». Здесь водят хоровод, играют в игры, угощаются чаем и блинами.
В конце праздника сжигали сделанную из ржаной соломы куклу, кричат «Уярня каен», прыгают через костер, отгоняя сглаз и порчу, чтоб до следующего года быть здоровым.
Праздник сегодня.
Жители нашей деревни до сих пор отмечают этот праздник: катаются на лошадях, пекут блинчики, сжигают сноп, а также устраивают различные игры.
2.3Кугече (Пасха)
Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день - традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле.
Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.
Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов - запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда - кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг - сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.
В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) - не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение - кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).
Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Источник:http://www.ethnoinfo.ru
Из воспоминаний моей бабушки Спиридоновой Анфисы Илларионовны.
Кугече - почитаемый праздник в нашей деревне.
Сейчас, начиная с Вербного воскресенья (Мама кече) начинают готовиться к празднику «Кугече»: убираются в доме, украшают дом пихтовыми ветками (так очищаются от нечистой силы), кладут ветки на пол, есть поверье, что по эти веткам пройдется воскресший Иисус. Красить яйца, печь куличи – любимое занятие каждой женщины. Ей с удовольствием помогают дети. Крашеные яйца раздают детям, которые ходят по домам и собирают их.
Взрослые 3 дня после Кугече не выходят из дома, не ходят по гостям. В эти дни нельзя печь блины. Говорят, что можно обжечь щеки Иисуса, нельзя выполнять тяжелую работу, ругаться, говорить о других плохо. Все молятся о благополучии в семье и хозяйстве.
Накануне на стол на 3 дня кладут хлеб, соль, крашеные яйца кладут перед иконой и держат их там целый год. Говорят, что они оберегают от пожаров и болезней.
Праздник сегодня . Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи, пихтовые ветки.
2.4 Агапайрем (Праздник пашни)
Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.
Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Источник:http://tttiho.blogspot.r
Из воспоминаний учителей – ветеранов Сидоровой Антониды Илларионовны
« Праздник проводили перед посевом. К этому празднику запасаются яйцами (символом плодородия), которыми устраивают различные магические действия. Яйца дарят молодым невестам, чтобы имели много детей. В этот день нельзя было стирать, красить нитки, устраивать шум.
В поле оставляли невспаханное место, площадью дома. Перед посевом сюда ходили молиться. Приносили яйца. Часть их съедали, часть – клали на посевное зерно и молились, чтобы зерно было с размера яйца».
В день праздника моются в бане, надевают чистую одежду, готовят блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом, варят пиво.
Праздник сегодня
В настоящее время праздник Агавайрем отмечают во время проведения татарского Сабантуя. По всем дворам собирают вещи для проведения праздника. Дети тоже участвуют в сборе. Они весело танцуют и поют на улице, созывая всех на предстоящий праздник.
Считалось, что вещь, выигранная в соревнованиях, принесет здоровье на целый год. Дети по всей улице танцуют и поют, созывая всех на праздник
2.5 Семык (Семик) - главный праздник марийцев
Семык отмечался через 7 недель после Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.
Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.
Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.
Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.
В период праздника соблюдались разные запреты - не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников наступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.
Из воспоминаний учителя-ветерана Сидоровой Антониды Илларионовны.
Накануне праздника Семык молодые ходили в церковь. Здесь они всю ночь молились. Утром вместе с попом приезжали в деревню. Поп ходил по дворам. Во дворе ставили стол, покрывали белой скатертью, клали на стол буханку хлеба, зажигали свечку. Поп благословлял и совершал молебен. Буханку хлеба заворачивали и вешали на крышу, под навес до следующего года, молились, чтобы в этом доме был мир и спокойствие. На праздник приезжали гости из разных деревень. Вечером устраивали игры, гуляния.
Cобираясь за столом, старшие зажигали свечи и поименно вспоминали всех умерших, просили их помочь в воспитании детей, молились о плодородии, чтоб скотина была здорова, чтобы умершие оберегали от бед. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции.
Праздник сегодня.
Ежегодно праздник Семык проводится в региональном масштабе. На праздник съезжаются делегации всех районов Татарстана, Удмуртии, Кировской области, где проживают марийцы.
Делегация из нашей деревни каждый год участвует на этом празднике. В самой деревне этот праздник не отмечается. В честь этого праздника проводится поминовальный день усопших. Топится баня, пекутся пироги.
2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)
Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей - торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.
Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.
Из воспоминаний старожилов.
В нашей деревне этот праздник не отмечается. Но некоторые жители деревни ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть представителей горных, луговых марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.
2.6 Угинде (Праздник урожая)
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника - поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, благодарил богов за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь - молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящаются в церкви и свежие овощи.
Из воспоминаний старожилов:
«После Петрова дня уходили на поля жать хлеб. Из муки нового урожая пекли «мушник»- лепешку на капустных листьях. Говорили, чтобы в день праздника печь не должна оставаться холодной, обязательно в доме должен быть запах хлеба».
Праздник сегодня.
Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь «хлеб - всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него.
Глава 3. Праздники с жертвоприношением
3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. На Сярем зажигают семь очищающих душу костров, посвящённых каждому из языческих богов, вслушиваются в слова древней молитвы жрецов – картов, катаются верхом, приносят жертвоприношения богам. В празднике, как правило, участвуют несколько сот почитателей древнемарийского культа. Также во время проведения данного праздника-моления осуществляется традиционный обряд изгнания злой силы.
3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)
У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах - в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других - в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.
Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.
К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник, прежде всего, приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике «У пучымыш», тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).
Глава 4. Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино
Жителей деревни Старые Черкассы и Гришкино придерживаются традициям православным и языческим. Музафарова Люба, библиотекарь Гришкинской сельской библиотеки рассказывает, что марийцы д. Старые Черкассы почитают праздники православные, а жители деревни Гришкино – языческие праздники с жертвоприношениями. В деревне Гришкино почитают праздник Николая Чудотворца. Этот православный праздник у марийцев д. Гришкино имеет языческий оттенок. Также принято жертвоприношение
Заключение
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа - это целый необозримый мир. Ко всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы, ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.
Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.
Собранный материал поможет моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.
Калинина О.А. Марийские праздники. - Йошкар-Ола,2006.-51 с.
История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. - Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993
У марийского народа аналогом Сабантуя является – праздник марийской культуры Семык, также этот праздник аналогичен русской Троице. Он отмечается в пору, когда весна с завершенными уже полевыми работами передает эстафету зрелому лету.
Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи всегда в среду, но готовиться начинали заранее – убирали мусор, чистили посуду, готовили еду и варили пиво.
Накануне праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.
В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо - коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду. Даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Марийцы, как и все язычники, поклоняются множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву Керемету и другим языческим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса жертвенного барана и крупы уже с пяти утра варилась священная каша - символ богатства и изобилия.
Приготовив необходимые кушанья, начинали поминать. Ритуалы проходили в специально огороженных местах – молельных рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться в брюках не почиталось. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников. Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».
Ночь со среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню «тувыт монча», купание в ней входило в обрядовый комплекс Семыка и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать себя веником, связанным из 41 вида растений. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год.
А молодежь в эту ночь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.
Через две недели после праздника Çемык в период созревания хлебов справляли Сурем . Сӳрем или Кӳсо - великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа - картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.
В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей. Кроме того, в наше время наблюдается процесс возрождения забытых этапов этого праздника. Так, в некоторых деревнях языческий обряд молений был восстановлен недавно – 6 лет назад. Ритуалы проводят в священной роще, где молились еще деды и прадеды мари-возжайцев. Соблюдаются также правила облачения каждого присутствующего в белые одежды и сами тексты молитв. «Все, что ни просим в молитвах, все получаем, – говорят мари-возжайцы – силы природы всегда помогают». Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь - прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Не изменой осталась в наши дни и основная идея праздника - это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Светлым и радостным является праздник Семык, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.
Национальный чувашский праздник «Уяв».
Уяв (время появления всходов) - 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ - уяв.
Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.
В разных местах слово «уяв» имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между Манкун и Симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после Манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. Начинается Уяв с обряда жертвоприношения на учук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам.
В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.
На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран.
На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца - Тура. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад. Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения - мăнчук.
В старину во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.
К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать).
Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору.
Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета.
Средненизовые чуваши в Уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа - «игрища», или же пуха, тапа - «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.
Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных трелях и деревянных свистульках. деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
В период "Уява" хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время "Уява" встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.
В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.
Завершался Уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день Уяв справлялся особо торжественно. В песнях звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри.
В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - Акатуем, Сабантуем.
Марийские народные праздники
Мы живем в интересное и сложное время. Когда на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем и переоцениваем. В первую очередь это относится к нашему прошлому, которое мы, оказывается, знаем поверхностно.
С древних времен большую роль в жизни народа имели обрядовые праздники. И они делали и делают нашу жизнь насыщеннее и интереснее.
Одним из таких праздников считается Новый год . Празднование Нового года у древних народов обычно совпадало с началом возрождение природы и было приурочено к марту месяцу. А затем по указу великого князя Иоанна III этот день был приурочен к 1 сентябрю . В этот день каждый, будь то простолюдин или знатный боярин мог искать у государя правды и милости. А Петр Великий коренным образом изменил способ празднования Нового года. Барабанный бой на площади возвестил народ о том, что празднование Нового года будет считаться с 1 января от Рождества Христова. И чтоб украшал народ свои дома ветками деревьев ели, сосны, можжевельника. Желали друг другу счастья, добра, благополучия.
Следующий праздник - это Масленица . Встречая весну в марте месяце, совершается изгнание Смерти или Зимы. Масленица - это катательные горы и качели, это сладкие яства и скоморошьи потехи, это балаганы, ряженые, кулачьи бои и прочие развлечения. Каждый день масленой недели имеет и свое название: Понедельник - встреча (строили снежную гору); Вторник - заигрыш, среда - лакомка, Четверг - разгул (кулачные бои, гадания), Пятница - тещины вечеринки , Суббота - золовкины посиделки: воскресенье - проводы.
Праздник кугече - пасха . Пасха считалась самым большим праздником. На пасху пекли куличи, красили яйца, ходили на кладбище. Считали, что если кулич удался, в семье будет все хорошо. Также в этот день в каждом доме происходит поминовение усопших, посещение кладбищ. В некоторых районах у церквей зажигали костры. Существовал обычай - дрова для этих костров красть. На пасху обязательно водили хороводы, пели, плясали, играли в игры.
Сорта - кече , первые поминки. Этот праздник празднуют в апреле месяце - происходит поминовение усопших, но без больших церемоний. В этот день, день поминок, варит пиво, пекут блины, ватрушки, варит кашу, покупают вино, приглашают родных, соседей и по захождению солнца, начинают церемонию - поминовения усопших.
Одним из важнейших праздников мари является семи"к - се"мык - день поминовения родителей. Поминовение это совершается совокупностью 2-3-4 или 5 семей, объединенных одной родовой фамилией. Пекут блины, ставят свечи, читают молитвы.
Также семик считается одним из лучших весенних праздников. В этот день дома бирают березками, усыпают травой, ведут хороводы, играют.
Троица - один из главных христианских праздников. Так как Троицын день приходится в летний месяца, то к нему приурочены многие языческие чальною, русальною. Думают, что в Троицын день русалки падают, с деревьев. В русалок превращаются дети умершие без крещения. В Троицын день девушки спрашивали у кукушки долго ли им еще быть в домик отца. В этот день также устраивается народное гулянье с качелями, играми, гаданиями.
Ага-пайрем - праздник пашни. Бывает весной, когда наступает пора посева в полях и сопровождается общественным жертвоприношением из продуктов сельского хозяйства - пиво, мед, ватрушки, сырники, яйца и пр. Сопровождается молитвами о здравии счастливого сева и благословения посева, устраиваются общие развлечения и игры. Общее жертвоприношение и молитвы происходят на особом предназначенном для этого месте в поле или в специальной роще.
Иванов день празднуется 23 июня в ночь на 23, в ночь на Ивана Купалу. Добыв из дерева живой огонь, при пении особых купальных песен, зажигают в эту ночь костры и совершают разные гадания. Ивановская ночь, по народному поверью, считается страшной ночью, полно чародейных явлений. Бабы-яги, колдуны, ведьмы летят на Лысую гору и советуются, как бы причинить зло людям. В эту ночь по поверью расцветает папоротник - символ власти. Но все это только поверья и сказки.
Другой религиозный праздник Петров день - день Петра и Павла. Отмечается 12 июля . Этот день всегда справляли широко, весело и многолюдно. Начинается он с ярмарки, где продавали все, начиная со скота до драгоценностей. Также в Петров день совершали жертвоприношение богам, в некоторых марийских городах ходили на кладбище и поминали умерших.
Ильин день самый радостный всенародный христианский праздник день Жнива. Илья - пророк, именовали "грозным". Он означает пожар, смерть разрушение. Для предвещания гнева в этот день приносили различные жертвы. В этот день запрещалось работать. Уже накануне умолкают шутки, смех, разговоры. В Ильин день обычно бывали ритуальные кулачные бои и другие виды мужской борьбы.
Марийский праздник Шорыкйол . По преданию марийцев всех виновных людей за те грехи, преступления, что сотворил в течение года, в Доме шорыкйола наказывали. Старик Васли кугыза и старуха Васли кува в маске ходят по деревне со своими солдатами в масках, ходят по домам и показывают хозяевам их недостатки. Обычай шорыкйольского суда был введен первым марийским царем Тюкак Шуром. С его именем связаны и такие обычаи как отдавать невест на 3 ночи правителю и ему же дарить первого своего ребенка. Невест сопровождал палач - савым под звуки волынки и барана. А через 3 дня жен возвращали мужьям.