Вешнее Макошье.
22 мая (травеня) считался у славян Днём Земли. В некоторых регионах отмечался широко, как праздник Вешнее Макошье. Обряды, совершаемые на этот праздник, красноречиво говорят о значении Матери Сырой Земли в мировоззрении наших предков. Мать Сыра Земля это не поэтическое выражение, как думают многие, а живое существо, давшее жизнь всему сущему на Земле. Женская ипостась Бога Рода.
Род, посредством Перуна орошает своим семенем с небес Мать Сыру Землю, а та, рожает от него всё живое. Любопытно, что аналогичные представления существовали и у многих коренных народов Северной Америки. Они тоже боготворили Землю, как живое существо, и верили, что первый человек вышел из Земли, и каждый, после смерти, снова оказывается в Земле.
Ясно, что такое мировоззрение накладывало особенный отпечаток на отношение как индейцев, так и славян к смерти. Смерть не считалась чем-то страшным и трагическим. За умиранием, следовал обряд похорон, который был всего-навсего отправной точкой для жизни в другом мире. Рождение и смерть считались двумя ипостасями бытия, поэтому у нас в крови презрение к смерти.
Нас не напугать смертью. Лишь бы она была красна, т.е. красива. Считалось почётным отдать свою жизнь ради других, или во имя чего-либо. Особенно красиво было умереть с оружием в руках, защищая свою Родину – Землю. Для представителей других народов, такое мировоззрение казалось шокирующим, и считалось признаком дикости и отсталости.
Трепетное отношение к Матери Сырой Земле можно обнаружить в народном творчестве, и в сказках русских писателей. Традиция брать горсть родной земли перед отбытием в другие страны очень живучая, до середины двадцатого века существовала повсеместно, и до сих пор существует. Считается, что родная земля на чужбине всегда помогает.
Можно вспомнить о том, как богатыри припадали к земле, чтобы послушать её совета. Принято считать, что это метафора, на самом деле воины слушали стук копыт неприятельской конницы, но это уже как раз и есть признак невежества. Люди забыли о том, кто такая Мать Сыра Земля, поэтому и ищут объяснения, соответствующие их понятиям и их уровню знаний. Потому и появляются столь нелепые версии.
Непонятно и почему, чтоб в кого-то обратиться (превратиться), персонажам былин и сказок необходимо было удариться оземь. Иногда два, или три раза. Наши современники, ни секунды не колеблясь, считают, что это некий художественный оборот речи. Им даже в голову не приходит подумать над смыслом выражения «ударился оземь, и превратился в…». Но опыт подсказывает, что наши предки знали намного больше, чем мы сейчас, и вкладывали в этот оборот речи какой то конкретный смысл. Это не было метафорой. Это было действо, имевшее свои цели, и с его помощью достигался тот или иной результат. И нет сомнений в том, что главным помощником в достижении этого результата была именно Мать Сыра Земля.
Тот факт, что нам непонятен смысл этого действа, говорит не о том, что наши предки были невежественны и суеверны, а о том, что мы утратили знания об устройстве мира, огульно отнеся всё непонятное на счёт "дикого язычества". При этом, заменили мировоззрение на религии, что ничем не отличается от пиления сука, на котором мы сидим.
Представьте такую ситуацию: - Группа учеников никак не может освоить тему урока по физике, например. Ну не укладывается в их сознании, что такое разность потенциалов. Тогда они объявляют учителя «мракобесом, погрязшим в предрассудках прошлого», и выдвигают собственную версию, которая доступна их пониманию. А потом они ещё и издают закон о том, чтобы никто не смел ставить под сомнение верность их теории, и заодно запрещают физику, как лженауку, под страхом уголовного наказания. Ничего не напоминает?
Но вернёмся к Матери Сырой Земле. Празднования и обряды в День Вешнего Макошья не могли не повергнуть в шок представителей других народов. Те описания, которые дошли до нас, шокируют даже самих славян. Сами посудите. Приводит волхв жителей деревни на пашню, и начинают они ходить по бороздам, сыпать зерно в них, лить пиво, и кланяться на все четыре стороны. Встанут лицом на восток, кланяются в Землю, и поют: - «Мать Сыра Земля! Уйми змея и гада всякого»!
Повернутся на запад, и снова сыплют зерно, льют назем пиво, кланяются и распевают: - «Мать Сыра Земля! Поглоти нечисть всякую во чрево своё»!
Встанут лицом к северу, говорят: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои, полуденные, уйми морозы трескучие»!
А глядя на юг, поют: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои полночные, уйми пески сыпучие»!
Затем, глиняный кувшин из под пива разбивался, и оставлялся на краю пашни. Уже этого описания достаточно для того, чтобы понять с каким ужасом на всё это взирали «просвещённые» представители религиозных конфессий. Но и это ещё не всё. Самое ужасное, по представлениям современного человека это то, что во время совершения обряда, семейные пары, которые хотели зачать ребёнка, занимались прилюдно… Зачатием детей, лёжа прямо в бороздах пашни. И свальным грехом это не считалось. Это было совершенно нормально. Так поступали все предки из поколения в поколение.
Суть Дня Земли и заключалась в зачатии новой жизни. В этот день категорически нельзя было тревожить землю. Не только пахать и бороновать, но даже палку воткнуть в землю считалось тяжким грехом. Землю в этот день ублажали, поливая пивом и мужским семенем. Это был день зачатия будущего урожая, а заодно и день зачатия будущих ребятишек. Считалось, что дети, родившиеся после второй половины января, были посланцами самой Матушки Сырой Земли, и им всю жизнь будет покровительствовать Макошь.
Что же касается дикости внешней обрядовой стороны Вешнего Макошья, то можно вспомнить, что ещё совсем недавно иностранцы считали славян дикарями за то, что у нас в бане принято мыться совместно мужу, жене и малым детям. Ну что же… Для европейцев это дикость, а для нас дикостью кажется тот факт, что они вообще не имели бань, и совсем не мылись годами и десятилетиями. А уж если брать в расчет современные нравы, укоренившиеся на западе, точнее полное их разложение, то тут и разговор о том, кто из нас более дикий, не уместен.
- 1516 В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки Земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, Земля - это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т.п.), удерживающих на себе Землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым Земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.Признаки персонификации Земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика Земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, Земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах ч фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную Землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная Земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и Земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо - отец, ты Земля - мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать - низко, отец - высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и Земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о Земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить Землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание Земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов Земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет «всех трех матерей» человека: его родную мать, сырую Землю и Богородицу.В славянских верованиях Земля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, Земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в Земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в Земле нетленными или Земля сама «выбрасывает» их на поверхность.Как высший нравственный авторитет и символ праведности Земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком Земли или кусок дерна; случаи клятвы с Землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку Земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из Земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках Землю как доказательство правдивости сказанного.Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать Землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке Земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали Землю. В конце жатвы принято было благодарить Землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли - значит, целуешь хлеб».Представления о Земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной Земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной Земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» Земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (т.е. в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю). Мотивы святости Земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то Земля - сфере дьявола.С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» - говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» - о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся Земля были предвестием смерти.
(ВИНОГРАДОВА Л.Н)
...Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников – безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. – Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжаем жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно
(Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси.)
Здравствуйте, дорогие ученики!
Сегодня мы с вами поговорим о единственной славянской богине, которая не подверглась гонению со стороны христианства. По крайней мере, я не слышала об этом ничего. Это был самый любимый народом персонаж славянской мифологии — Мать Сыра Земля.
Травы, цветы, деревья и кустарники — её пышные волосы. Каменные скалы — это её кости. Цепкие корни деревьев заменяют жилы. А кровь её — это сочащаяся из её недр живая вода. И, как живая женщина, рождает она земных существ, стонет от боли в бурю. А когда гневается, то учиняет землетрясения. Улыбается под тёплыми солнечными лучами и дарит всему живому невиданные красоты. Засыпает студёной зимой и просыпается весной. Её обжигает засуха, но она возрождается от живительной влаги.
Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни.
Достаточно вспомнить сказки и былины, в которых даже богатыри припадают к сырой земле, чтобы получить новые силы. Ударят они копьём о землю, и она поглотит чёрную, ядовитую кровь змея и возвратит жизнь загубленным людям.
О землю ударялись сказочные герои, чтобы перевоплотиться в кого-то другого и получить его силу.
«Чем заболел, тем и лечись» - говорили в древности и советовали выносить тех, кто ушибся, на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама считалась самым сильным лекарством. Знахарь смачивал землю слюной и прикладывал к ранам или больной голове, нашёптывая при этом заговор: «Как здорова земля, так и твоя голова была бы здорова ».
Матерью Сырой Землёй клялись, и эта клятва считалась самой сильной, она была священна и нерушима. Клятвопреступника земля не станет носить. «Чтоб мне сквозь землю провалиться! » - до сих пор сохранилась такая клятва.
Землю целовали, просили о прощении, когда сделали плохое дело. И такой традиционный в древности земной поклон — это тоже от великого почитания матушки-Земли.
Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.
В древности ведуны умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги того, кто желал свою судьбу узнать. «Вынуть след» у человека и сейчас считается недобрым умыслом. Если нашептать умеючи над ним, то можно связать волю человека по рукам и ногам. И тогда, чтобы от такой напасти избавиться, просят Землю: «Матушка — кормилица, сыра земля родимая, укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать — Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».
Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Рюген: «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нём хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».
Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности. Уже позже создали стройные искусственные системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие искусственные патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея, породившая Урана, или Кибела, олицетворение матери-природы, почитаемая в Малой Азии.
В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество — олицетворение всей природы. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным, что сохранилось вплоть до начала XX века.
Множество поверий связано именно с родной землёй. Если человек куда-то уезжал на чужбину, то непременно с собой брал горсть родной земли. Высыпал её на чужой земле и, ступая по ней, говорил: «По своей земле хожу». Считалось, что и там, на чужбине, в случае чего, родная земля поможет, силы придаст.
Землю хранили в ладанках во время путешествий как оберег от злых сил.
У матерей не было большего горя, чем известие, что их сыновья, умершие на чужбине, не запаслись родной землицей и похоронены без неё.
Понятие «родины, родной земли» для славян было особенным. Сколько поэтических произведений посвящено родине!
Есть особый день, 23 мая — день рождения Матери Сырой Земли. Крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу: не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить покоя земли.
В этот день желательно пройтись босыми ногами по земле: так можно почерпнуть у ней силы, необходимые вашему организму. Считалось также, что в этот день можно выкапывать целебные корни на лекарственные зелья, потому что они набирали наибольшую силу.
Всю свою жизнь вековечную Мать Сыра Земля растит для живущего на ней народа хлеб насущный. Конечно, это не только хлебные колосья, но и другие съедобные для человека растения, разные травы целебные. Как траве не вырасти без горстки земли, так и русскому народу не прожить без земли-кормилицы.
Солнечные лучи согревают землю, дождевые ливни питают её, и земля, согретая и увлажнённая, растит травы, цветы, деревья, даёт пищу животным и человеку. И вот это естественное для человека явление послужило источником мифа о брачном союзе Неба и Земли. Так как Земля у нас, естественно, женское начало, матушка, то Небу отводилось мужское — это был отец-батюшка. Летнее небо заключает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает по ней свои тёплые лучи и разливает живительные воды, и Земля тогда может «рожать». В зимнюю же пору земля каменеет от стужи и делается неплодною.
Поэтому неслучайно в сознании славян сложилось мировоззрение, что богатство страны и народа напрямую зависит от просторов славянской земли. Именно эти просторы — главное богатство как материальное, так и духовное.
Выразителем этого мировоззрения стал былинный богатырь Микула Селянинович. Сила ему дарована самой землёй, и опирается он полностью на земную силу Руси.
Микула — любимый сын Матери Сырой Земли, первый русский оратай. В его честь справлялись коллективные пиры-микульщины, пелись песни в честь наступающих именин Матери Сырой Земли:
Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью…
Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!
Есть интересная былина о Святогоре и Микуле. Святогор пытается догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И тогда проговорил богатырь таковы слова:
- Ай же ты, прохожий человек, приостановись не то множечко, не могу тебя догнать на добром поле.
Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь.
Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, - не мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит богатырь таковы слова:
- Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.
- В сумочке у меня тяга земная.
- Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают как по изотчины?
- Я есть Микулушка Селянинович.
Микула — носитель земной тяги в прямом смысле: он несёт силу Матери Сырой Земли в котомке за плечами, легко обгоняя самого могучего богатыря. Тяга земная при сопрокосновении с источником питается необъятной силой Земли, потом возвращается на плечи Микулы и передаётся ему сполна.
С принятием на Руси христианства образ Матери Сырой Земли стал сближаться с образом самой Богородицы. Постепенно распространилось представление, что у человека три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила спасителя мира, вторая — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья — та, что в утробе носила и родила.
А праздник в честь оратая Микулы христианство перевело на почитание святого Николая Чудотворца. Оттого на Руси так почитают весеннего Николу.
Думаю, на этом можно закончить наш урок о земле-матушке. На следующем уроке мы поговорим о возможном супруге Матери Сырой Земли, а сейчас домашнее задание (надо выбрать вопросы, которые в сумме дадут не менее 10 баллов):
1. Почему же Мать Сыра Земля, а не просто Мать Земля? И богатыри почему припадали именно к сырой земле? (0-1 балл)
2. Как вы понимаете клятву «Чтоб мне сквозь землю провалиться!»? И что изначально в неё было заложено? (0-2 балла)
3. Почему сеятель всегда был мужчина? (0-1 балл)
4. Найдите сказки, былины (не менее двух), в которых герой прибегает к помощи Матери Сырой Земли. Расскажите о них. (0-3 балла)
5. Найдите загадки, пословицы, поговорки, да и просто крылатые выражения, связанные с Матерью Сырой Землёй (не менее трёх). Объясните, как вы их понимаете. (0-3 балла)
6. Напишите небольшое эссе (поэтическое или прозаическое), посвящённое этому божеству или вообще родной земле. (0-4 балла)
7. Если умеете рисовать, то можете изобразить Мать Сыру Землю. (0-5 баллов)
8. Вы отправились на практику в Аргемоне (практика может быть по любому предмету). Расскажите, какую помощь вам смогла оказать Мать Сыра Земля. (0-5 баллов)
9. Найдите поэтическое или прозаическое произведение, посвящённое Родине, родной земле, которое вам нравится. Расскажите о нём и о мыслях, которые появляются после его прочтения. (0-3 балла)
10. Почему именно у славян сложилось такое почитание Матери Сырой Земли? (0-2 балла)
11. В древнегреческой мифологии есть персонаж, подобный Микуле. Найдите его и расскажите о нём. Какие сходства и отличия вы нашли? (0-3 балла)
Мать Сыра Земля
Мать Сыра Земля — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба, самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней.
У всех народов с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством, есть понятие о Земле как о Матери - чувствующем, живом разумном существе женского рода, питающем всё живое вокруг. Из её плоти всё произрастает и в неё всё, распадаясь, уходит. Её воздухом всё дышит и в её водах всё омывается. Всех она любит, всех питает, добрым силу даёт, укрывает от опасности и спасает, злых может наказать землетрясениями и потопами, но скорбит о грешных детях своих.
Мать Сыра Земля, в славянской мифологии важный персонаж с древнейших времен.
Земля представлялась воображению наших предков, обожествлявших природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.
Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности, уже позже создали системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея или Кибела, олицетворение матери-природы. В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным.
Наши предки неустанно благодарили её за щедрые дары, слагали и пели в честь неё песни, и она платила за любовное отношение к ней людей своей материнской заботой: леса дарили ягоды, орехи, фрукты, богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой.
Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни. Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли.
Мать Сыра Земля издавна почиталась человеком, как Мать-Богиня. Земля — Космическое Божественное Существо.
Мать-земля имеет свою собственную душу. Она не является просто мертвой Землей. Она понимает, мыслит, координирует и создает.
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.
Мать Сыра Земля
1. Земля - одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, - Пространством (Белым Светом).
2. Земля, по народным представлениям, - всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, - Мать Сыра Земля . В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.
3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины - Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека - Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине - родной матери человека.
4. Само выражение «Мать Сыра Земля » подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом ».
5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля - Мать, Небо - Отец » или «Небо - ключ, Земля - замок » сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви ) супругой Неба (Дьяус ); греческая Гея -Земля - также супруга Урана -Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо ».
6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью - и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила... » В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только матерью, но и отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать... »
7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу » (в эпоху двоеверия на Руси древний языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.
8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.
9. Согласно народным верованиям, Мать Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись ».
10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» - оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет - творит Ей Зарод - Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители святых душ предков) и обеспечивающих плодородие Земле.
11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «именинница». Согласно верованиям наших предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому нужно дать Ей отдых - Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) - следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.
12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.
13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле » или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит ».
14. Прощения у Матери Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.
15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.
16. Похороны осмыслялись нашими предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах - «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются темные пятна.
17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай! »
18. Земля издревле воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.
19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать Землю.
20. Наши предки почитали Мать Сыру Землю как живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние ), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала » или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая ».
21. Хотя для славянина-язычника - как в глубокой древности, так и ныне - равно священна вся Родная Земля, наши предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы ) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, - старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.
22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы - это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом - там, где «Небо соединяется с Землёю ».
23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние языческие святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые святилища наших предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого, мёртвого «бога», отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым - буквально убивая Землю.
24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...
25. Природа-Родина-Народ - Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие - на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую
Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери - сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984.
Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33.
Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991.