Свадебные обычаи народов поволжья. Население поволжья

Свадебные обряды народов Поволжья

С древних времен до наших дней множество народов обитало и обитает на территории теперешнего Саратовского края. Еще за несколько веков до нашей эры в северных районах Правобережья, под защитой обширных лесов жили представители финно-угорского племени - предки теперешней мордвы. А бескрайние степные просторы населяли скотоводческие племена, наиболее ранние из которых принадлежали к северной ветви иранцев. Потом на смену последним пришли новые волны кочевников, говоривших уже на тюркских языках. К раннему средневековью относится появление в пределах Саратовского Поволжья первых славянских поселений.

Шло время. В грозном XIII столетии значительные перемещения племен и народов были вызваны монгольским нашествием и созданием Золотой Орды. В дальнейшем, в середине XVI века наш край входит в состав Российского государства, и начинается новый этап в его истории. Происходит русская колонизация редко заселенных прежде территорий. Под влиянием различных обстоятельств появляются в Саратовском Поволжье значительные по численности группы украинского, немецкого, казахского, чувашского населения.

Сейчас в пределах Саратовской губернии известно около 110 этносов. Каждый из них обогащает культуру нашей земли своими многовековыми обычаями и традициями.

Достаточно обратиться к свадебным обрядам разных народов. Сколько интересных сведений можно почерпнуть при изучении данной темы!

Первые страницы здесь должны быть отведены древним кочевникам, известным под наименованием савроматов или сарматов. Письменные сведения о савроматах оставил еще «отец истории» - Геродот. Этот древнегреческий автор, живший в V веке до н. э. считал ираноязычных савроматов потомками скифов и женщин-воительниц амазонок. Он сообщал о некоторых обычаях савроматов. Так, по его словам, женщины этого племени хорошо владели оружием и могли принимать участие в войнах. Более того - ни одна савроматская девушка не имела права выходить замуж прежде, чем убьет в бою врага. Поэтому некоторые представительницы упомянутого кочевого народа достигали преклонного возраста, так и не вступив в брак.

О славянах (которые, как отмечалось, были представлены среди населения Поволжья с VII - VIII вв.) сообщает древнерусский летописный свод - «Повесть временных лет». Согласно сведениям этого памятника, традиции восточнославянских племен имели различия. Например, у полян, обитавших в районе Киева, существовал такой брачный обычай: «не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают». У радимичей, вятичей и северян было заведено иначе: «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, … и здесь умыкали себе жен по сговору с ними».

К давним, еще языческим временам восходят многие свадебные обряды мордвы, татар, чувашей и других народов Поволжья.

Проживание по соседству различного по этнической принадлежности населения, культурные влияния и смешанные браки приводили к заимствованию тех или иных традиций.

В некоторых селах со смешанным славяно-финским населением еще в начале XX столетия можно было видеть такую сценку. Девушка ходит по лавке, а мать увещевает ее дать согласие на замужество (что выражается в удачном прыжке с лавки в широкую пеструю юбку, составленную из двух не полностью сшитых полотен - поневу). «Дочка, дочка, прыгни в поневу», - говорит она. А та гордо заявляет: «Хочу - прыгну, хочу - нет».

Обо всех старинных традициях, относящихся к свадьбам, невозможно рассказать в одной небольшой статье. Данной тематике, а также переменам, внесенным в народные обычаи нашим временем, будет посвящена серия дальнейших публикаций.

Особенности обряда имянаречения у славян, а также других народов. О выборе имени и наречении сложено немало примет. Некоторые из них соблюдаются по сей день.

В статье:

Обряд имянаречения у первых славян

Обряд имянаречения у славян был своего рода возрастной инициацией, который проводился когда отроку исполнялось 12 лет . До этого времени ребенка называли «чадо», не делая разницы между девочками и мальчиками. Различать детей по половой принадлежности начинали только после обряда имянаречения. До этого у детей могло быть детское прозвище, которое полагалось смывать водой, чаще всего в реке. Только после этого ребенок получал «взрослое» имя.

До 12 лет детям давали прозвище

Славянские традиции имянаречения подразумевают очень серьезное отношение к имени. Оно символизирует судьбу человека, направление его жизненного пути, а также может являться оберегом, защищающим от зла. Не секрет, что для или другого негатива требуется знать как зовут объект колдовства. Для того, чтобы запутать возможных недругов, существовали тайные имена. Со временем их заменили те, которые давали при крещении. Впрочем, теперь чаще всего крестят так, чтобы святой-покровитель совпадал с паспортными данными младенца.

У зрелого мужчины-славянина могло быть до двенадцати имен. Первое, детское прозвище, при рождении давали родители. После достижения возраста 12 лет его забывали, смывая речной водой. В 12 лет, по славянским традициям, человек переставал быть ребенком и начинал свою взрослую жизнь. Его считали способным отвечать за свои действия, относительно самостоятельным членом общества, который уже через несколько лет создаст свою семью.

Славянский обряд имянаречения имел право проводить только волхв или жрец, в самом крайнем случае - повитуха. Он вводил ребенка в медитативный транс, и сам в таком же состоянии следовал за его видениями. Эти духовные странствия приводили жреца к знаниям о предназначении человека. Здесь нет никакой предопределенности судьбы, дело в том, что перед приходом в мир душа человека знает, для чего рождается вновь.

После этого волхв давал ребенку два имени - общее, которое знали все, и тайное, которое знал только он сам и волхв. Тайное не открывалось никому, даже родственникам. Иногда во время медитации жрецы узнавали людей, которые жили несколько десятилетий назад. Тогда они сами называли свои имена или по своим причинам просили жреца дать новые.

Разница между тайным, или истинным и общим именем кардинальна. Дело не только в том, что о последнем может знать даже первый встречный, а тайное не говорят никому. Общее имя - это только напоминание о пути, который придется пройти, будучи взрослым. Тайное же отражает истинную суть человека. По сути, обряд имянаречения у славян был сакральным обрядом, который открывал судьбу человека. После реинкарнации душа теряет память, и задача жреца - вернуть ее на подсознательном уровне, напомнить о цели прибытия в мир живых.

Знания о тайных именах считаются утерянными. Общие же имена можно классифицировать по варнам, или кастам - такие были не только в Индии, славяне пользовались многими восточными идеями. Так, имена будущих волхвов, воинов и хлебопашцев отличались друг от друга. Волхвы носили имена, подчеркивающие их мудрость - Велимудр, Любомысл, Световид. Имена воинов и князей соответствовали их роду занятий - Станислав, Мстислав, Бронислав. Имена земледельцев, охотников и рыбаков, в основном, подчеркивали их черты характера - Светлан, Миролюб, Веселина.

Современные люди не имеют возможности обратиться к жрецу или волхву. В некоторых славянских общинах таковые имеются, и иногда они проводят обряд имянаречения по традициям предков. Выбрать новое имя для себя можно и самостоятельно - истинное и общее имена могут приходить во время медитаций или сновидений. Но не забывайте о необходимости избавиться от старого.

Славянские обряды всегда проводились в особенных местах - священных рощах, вершинах гор, капищах, в храмах. Если таких мест в округе не было, обряд имянаречения наши предки проводили в бане, возле печи или на пороге дома. Если вы собираетесь принять общее и истинное имена, лучше последовать этим традициям. Перед этим желательно соблюдать пост в течении 40 дней, ограничив себя в мясной и молочной пище. За 9 дней до обряда пост должен быть строгим. Непосредственно перед ним следует сходить в баню или хотя бы облиться водой из родника.

Как происходит имянаречение у мусульман

Имянаречение в исламе - не менее важное мероприятие, чем выбор имени для славянина. Мусульмане считают, что имя – это часть личности человека. От правильного выбора зависит формирование характера человека и направление его жизненного пути. Поэтому имена должны быть красивыми и благозвучными. Мусульмане часто называют детей в честь святых и пророков.

Так сказал посланец Аллаха:

Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное.

Акыка - это принесение в жертву барана в честь рождения ребенка. Так, во время обряда имянаречения у мусульман обязательно режут барана, а ребенку сбривают волосы. Происходить он должен на седьмой день после рождения. Но современные мусульмане, как и представители других народов, отдалились от древних традиций. Теперь положено давать имя ребенку не позднее седьмого дня - это все, что осталось от традиций имянаречения у мусульман. Но значение мусульманских имен все еще не потеряло своей важности. Так, ее подчеркивал пророк Мухаммад:

В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие из них. Истинно любимые пред Аллахом - Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого).

Приставка «абд» переводится как «раб». Так, имя Абдуллах переводится как «раб Аллаха». Придумывание прозвищ в мусульманской традиции считается неприглядным поступком, если прозвище может кого-либо обидеть. Их не дают ни детям, ни взрослым, ни знатным, ни простолюдинам. Если данное при рождении имя несет неприятный смысл или не является благозвучным, его разрешается поменять. При принятии ислама человеком с другой верой смена имени не является обязательной, но допускается.

Традиции имянаречения у татар

Имянаречение у татар схоже с мусульманским обрядом, и это неудивительно, ведь большинство представителей этого народа исповедует ислам. Татары верят, что имя влияет на судьбу человека и качества его характера. Они выбирают татарские или мусульманские имена, европейские или русские дают детям крайне редко.

Обряд имянаречения у татар совершается на седьмой день после его рождения. Если к этому времени родители еще не определились с именем, которое должен носить их наследник, обряд можно перенести на десятый день. В крайних случаях допускается наречение именем на сороковой день после рождения ребенка. Татары верят, что безымянные дети склонны к заболеваниям и сглазам .

Обряд имянаречения проводит мулла. После него ребенок считается частью общества. Он получает покровительство высших сил, которые дарят человеку истинную суть. На обряде обязательно присутствуют почтенные старцы, а также родственники ребенка. Каждый гость должен трижды плюнуть через левое плечо, чтобы . Под подушкой девочки должен лежать нож, а мальчика - ножницы. Это - обереги от сглаза. Первенцу должна дать имя мать отца новорожденного. Остальных детей нарекают уже родители.

У татар имянаречение - большой праздник. В честь него накрывается стол с угощениями для гостей. Гости обязательно дарят подарки для ребенка. Обычно это одежда, пеленки или деньги, иногда детские вещи вроде колясок. По татарским приметам, после ухода гостей ребенок всегда плачет и капризничает. Дело в сглазе, и избавиться от него можно с помощью купания, обмывания дверной ручки и молитв бабушки - матери отца.

Приметы и традиции имянаречения

Об именах сложено немало примет. В основном, это полузабытые языческие традиции, которые с приходом христианства смешались с новыми понятиями, которые диктовались церковью. Так, не принято рассказывать кому-либо о том, как вы будете нарекать ребенка. Не делают этого до крещения , то есть, пока младенец не получит от Господа ангела-хранителя, который защитит его. До крещения дети склонны к сглазам, на них очень легко навести порчу.


Нельзя «давать имя на имя», то есть, называть ребенка именем, которое уже носит кто-то из членов его семьи.
Особенно плохо, если этот родственник живет или будет жить в одном доме с младенцем. В народе верят по сей день, что в результате один из тезок проживет меньше, чем ему суждено. Дело в том, что им придется делить одного

В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей. Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.

Скачать:


Предварительный просмотр:

Приобщение детей к народной культуре и традициям народов Поволжья».

В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей.

Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии добрых народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. В чем же заключается сила народной педагогики, народных традиций? Ответ прост: прежде всего в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Именно цель «облагораживания» человеческой души и утверждалась в народной педагогике.

Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.

Нравственное воспитание - воспитание, основанное на регулировании системы отношений человека и общества, формировании продуктивного отношения личности, к людям, обществу, самому себе. Нравственное воспитание вводит ребенка в систему принятых в обществе норм, формирует опыт деятельности, позволяющих осознать разумность, объективность, необходимость тех или иных поступков, побуждает ребенка к добрым поступкам, формирует потребность личности сделать себя и окружающее жизненное пространство более совершенным.

Успех, приобщение дошкольников к национальной культуре разных народов, населяющих жизненное пространство ребёнка зависит от выбора форм и методов обучения и воспитания.

Необходимо донести до сознания детей, что они являются носителями культуры народностей, которые проживают в среднем Поволжье. Для этого необходимо обратится к истокам народной культуры и, в первую очередь, к фольклору. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.

Среднее Поволжье населяют разные этнические группы: русские, чуващи, мордва, башкиры, татары, марийцы, цыгане.

Танцы, песни, музыка этих народов, должны стать частичкой жизни ребенка.

В воспитании велика и ни с чем несравнима роль народных песен. В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.

Песни уникальны музыкально-поэтическим оформлением идеи - этической, эстетической, педагогической. Красота и добро в песне выступают в единстве. Добрые молодцы, воспетые народом, не только добры, но и красивы. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека.

Песне присуща высокая поэтизация всех сторон народной жизни, включая и воспитание подрастающего поколения. Педагогическая ценность песни в том, что красивому пению учили, а оно, в свою очередь, учило прекрасному и доброму. Песней сопровождались все события народной жизни - труд, праздники, игры, похороны и т. п.

В песнях раскрывается внешняя и внутренняя красота человека, значение прекрасного в жизни; они - одно из лучших средств развития эстетических вкусов у подрастающего поколения.

Своеобразным, соединяющим в себе несколько различных жанров народного творчества средством приобщения к этнической культуре является народный праздник. Народные праздники были настоящим кодексом неписаных норм и обязанностей, но только в художественно-эмоциональной форме. Обряды, отображающие нравственные устои народа, закрепляющие чувства верности семье, друзьям (подругам, развивающие эстетические чувства детей и содержащие в себе многие другие педагогические элементы, ярко представлены в таких русских и мордовских праздниках, как Рождество, Пасха, Троица, Масленица, татарских - Сабантуй» («Праздник плуга»), «Науруз» («Встреча весны»), «Карга боткасы» («Воронья каша»), башкирских народных праздниках "Грачиная каша", "За талой водой", "Сабантуй", "Нардуган".

Традиции народа – это то, что полнее всего отражает его духовный облик и внутренний мир, живая национальная память народа, воплощение пройденного им пути и неповторимого духовного опыта. То, что в конечном итоге хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений. Богатейшее культурное наследие наших предков уходит корнями вглубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы. Формировался особый уклад народной жизни, тесно связанный с годовыми циклами обновления и угасания природы, по–своему отразившийся в загадках, пословицах и поговорках, задушевных песнях и озорных частушках, легендах и волшебных сказках. Другое, живое свидетельство богатства бытовой культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также церковные обряды и таинства. Сохранение этого наследия – благородная задача, выпавшая на долю терпеливых тружеников, собирателей и исследователей отечественного духовного достояния, таких, как В.И.Даль, И.С.Сахаров, М.Забылин, А.Н.Афанасьев. В этом же ряду по праву заслуживает упоминание имя А.В.Терещенко, выдающегося знатока русских обрядов и обычаев, автора многочисленных трудов о светлом и гармоничном мире народной культуры наших предков.

Вот почему приобщение детей к народным традициям народов Поволжья целесообразнее проводить именно в форме детского праздника. При этом важно не только дать детям новые знания, но и организовать непосредственное их участие в исполнении обрядов, пении народных песен, инсценировках.

Раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции, посредством вхождения в годичный праздничный круг. Изучение культуры и традиций народов Поволжья дает возможность освоения культурного пространства региона, позволяет знакомиться не только с образом жизни представителей разных народов, населяющих регион, но также раскрыть яркую самобытность соседствующих культур, их внутреннее сходство.

Праздники и развлечения - яркие и радостные события в жизни детей дошкольного возраста. Сочетая различные виды искусства, они оказывают большое влияние на чувства и сознание детей, расширяют их кругозор, развивают память, речь, воображение, способствуют умственному развитию.

Сегодня всё более явственно обнаруживается возрождение национального духа, национальной культуры и традиций, духовных ценностей и социальных институтов, самосознания и самоуважения народа. Первым таким социальным институтом является семья, а потом уже – детский сад, который тесно сотрудничает с семьёй ребёнка. Формированию национальной идентичности, возникновению стабильной картины мира и нахождению каждым ребёнком своего места в нём как нельзя лучше способствует своевременное приобщение детей к народной культуре. При этом необходимо создать приоритетное направление изучения родной культуры в сочетании с воспитанием уважительного отношения к другим культурам. Установка педагога должна быть направлена на то, чтобы, выявляя самобытность каждого народа, использовать положительный потенциал его культуры для саморазвития и совершенствования личности ребёнка.

Для успешного решения вышеуказанной проблемы, необходимо следующее:

Создание системы работы по приобщению детей к истокам народной культуры народностей, населяющих среднее Поволжье;

Привлечение родителей в воспитательно-образовательный процесс;

Создание условий для самостоятельного отражения полученных знаний, умений детьми;

Установление сотрудничества с другими учреждениями.

Из всего вышесказанного можно определить для себя следующие приоритеты в работе с детьми:

1. Формировать чувство причастности к истории Родины через знакомство с народными праздниками и традициями народов Поволжья, в которых фокусируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Причем эти наблюдения связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии.

2. Накапливать опыт восприятия произведений малых фольклорных жанров. В устном народном творчестве как нигде сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.

3. Развивать художественный вкус через восприятие красоты изделий традиционных народных промыслов. Формировать у детей эмоциональную отзывчивость и интерес к образцам русского народного декоративно-прикладного искусства, воспитывать желание заниматься подобной деятельностью.

4. Развивать двигательную активность детей, умение их сотрудничать друг с другом, через знакомство со старинными играми народов Поволжья.

Все эти мероприятия помогают укреплять в молодом поколении здоровые нравственные начала и гуманные отношения между людьми. Если мы сможем в сердца наших детей вложить жемчужины народного творчества, они будут больше ценить, любить и уважать своих родителей, свой народ, свой родной язык, будут гордиться своей малой Родиной, а значит и нашей страной.


Свадебные обычаи народов Поволжья

Презентация к уроку истории и краеведения.

Учитель истории и краеведения МОУ-СОШ с. Подлесное Марксовского района Саратовской области


Пословицы

Дитя унимай смолоду, жену - с первого раза.

Башкирская поговорка

Как бы далеко ни было, иди дорогою; как бы стар ни был, бери девушку.

Калмыцкая поговорка

Коварная жена - плетка шайтана. Татарская поговорка

Красота нужна только на свадьбе, ум - каждый день. Татарская поговорка

Красоту в миску не положишь. Татарская поговорка

Нелюбимый всегда лишний. Башкирская поговорка

Пока красавица прихорашивается, свадьба кончается.

Татарская поговорка

Сердце девушки - кипящий котел, ни с чем не считается. Татарская поговорка

Слово мужчины - всегда одно. Татарская поговорка

Умный хвалит коня, полоумный - жену, а глупец - сам себя.

Башкирская поговорка


Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых. Запрещались браки близких родственников. Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала.

У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник,

на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки.

У калмыков подарки получала и невеста.


В славянской мифологии яблоко выступало символом плодородия, здоровья, любви, красоты; являлось эмблемой брачного союза, здорового потомства. Принимая от сватающегося парня яблоко, девушка как бы давала согласие на брак.

Ветки яблони украшали свадебное знамя и венок невесты, а ещё использовались в убранстве праздничного стола. Так, белорусы, украинцы втыкали ветку яблони в каравай, а русские - в свадебную курицу. Молодожёнам дарили яблоки, желая большого потомства. Яблоко - древнеславянский символ целомудрия невесты: его оставляли на брачной рубашке. Южные славяне традиционно совершали бритье жениха перед свадьбой под яблоней. А при совершении обряда смены головного убора с девичьего на женский, первый, с помощью яблоневой ветки, снимали с головы невесты и забрасывали на яблоню.






Рябушкин Андрей Петрович.

Крестьянская свадьба в Тамбовской губернии 1880 г.




  • Раньше украинскую свадьбу начинали праздновать в доме невесты после того, как жених отдаст за неё выкуп. Там же происходило застолье и некоторые традиционные действа. После соблюдения всех традиционных обрядов молодые отправлялись в дом жениха, где невеста покрывала столы своими скатертями и развешивала свои рушники. Традиция встречать молодых караваем сохранилась до сих пор. Каравай пекут, как правило, только те женщины, чья семейная жизнь сложилась очень хорошо. Это считается, принесёт удачу молодым в их семейной жизни. Есть очень характерное отличие украинской свадьбы – на столе возле каравая почетное место занимает гильце. Гильце - это шикарная ветка дерева, которую украшают цветами и лентами. Оно символизирует девичью красоту и невинность. Голова украинской невесты украшена венком с длинными разноцветными лентами. В конце торжества невеста кидает этот венок незамужним девушкам, считается, что поймавшая следующей должна выйти замуж. .





Общение молодежи у чувашей было свободным, что однако не приводило к распущенности. В хозяйственных интересах у чувашей поощряли ранняя женитьба сыновей и позднее замужество дочерей, поэтому нередко невеста была старше жениха на 8-10 лет. Свадьба продолжалась 4-5 дней, она проходила в домах невесты и жениха и сохраняла многие традиционные элементы: обращение старшего дружки с приветствием к родителям невесты, «выкуп ворот» при въезде во двор невесты, закрывание ее лица головным покрывалом перпенчек , ритуальное хождение новобрачной за водой и др.


Свадьба у мордвы

Самый большой и главный пирог назывался лукш, его преподносили отцу невесты взамен дочери. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме Его приготовление у мордвы являлось обрядом гадания: если во время печения пироги поднимались, это означало, что невеста родит сына; если же пирог расползался, то невеста будет бесплодной и злой. Верхнюю корку этого пирога обязательно отвозили обратно в дом жениха, что символизировало возращения хлеба, т.е. благополучия. Если его сомнут или испортят - это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки - подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога - курицу, яйца и кашу - жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большой любви.


  • СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ БАШКИР - Свадьбы у башкир традиционно приурочивались к лету и продолжались три дня. В соответствии с традицией свадьбы проводились дважды: сначала у родственников невесты, а затем у жениха. Свадьбы сопровождаются традиционно угощениями, организуются скачки, выступления борцов.

Свадьба у марийцев

Марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.



Мусульманский религиозный обряд бракосочетания в доме родителей невесты;

Отсутствие жениха и невесты при исполнении обрядов, легализующих брак;

Первая брачная ночь в доме родителей невесты.


  • Посещение молодым мужем своей жены в доме ее родителей в течение какого-то периода было характерной особенностью свадебной обрядности значительной части волго-уральских и сибирских татар.
  • В этот период молодожены не имели права показываться в обществе вместе.
  • Молодоженам разрешалось ранней весной или летом прогуляться в лес. Обычно туда отправлялось несколько пар. Молодые мужья развешивали на деревьях платки своих жен, которые должны были достать их. По быстроте их действий судили об их деловых качествах.

  • Переезд молодой в дом мужа обычно приурочивали к июлю.
  • Супруг приезжал за женой в крытой повозке в сопровождении своей младшей сестры, К дому невесты он приезжал ночью, опасаясь препятствий и стараясь подъехать незамеченным. Иногда обиженные соперники запирали ворота в деревню или клали бревна, чтобы остановить лошадей. Юноши и молодые мужчины со стороны невесты держали створки закрытых ворот и не давали жениху въехать во двор, требуя выкуп. Жених давал им деньги, а дружки рассыпали орехи, пряники и монеты, которые бросалась собирать детвора. Двери избы и комнаты, в которой находилась невеста, держали подростки, также требовавшие от жениха выкуп. При этом они приговаривали: «Дверная петля стоит один алтын, наша сестра – тысячу алтын». Свадебный поезд состоял из крытой повозки, запряженной парой лошадей, в которой сидели молодожены. За ней ехала подвода с приданым и подарками для родственников.

  • Молодая, выходя из повозки, опиралась на какое-нибудь животное (овцу или теленка). Под ноги ей обязательно подкладывали подушку или шубу, стелили коврик или белую ткань.
  • Войдя в дом, она вешала полотенце, дотрагивалась рукой до печки и погружала руки в миску с мукой.
  • -Молодую заводили под полог и потчевали медовым напитком, маслом и медом. Затем ей давали ложку, чтобы она помешала суп в котле.
  • Этот обряд приобщал молодую женщину к жизни в семье мужа.
  • Она одаривала женщин нагрудниками, а мальчиков кисточками-оберегами из разноцветных ниток. -Смотрины молодой проводили в тот же день. Покрывало с лица невесты снимала свекровь,

Диссертация

Лепешкина, Лариса Юрьевна

Ученая cтепень:

Кандидат исторических наук

Место защиты диссертации:

Тольятти

Код cпециальности ВАК:

Специальность:

Теория и история культуры

Количество cтраниц:

Глава 1. Культурно-историческая характеристика обычаев жизненного цикла на материале похоронных обрядов чувашского, русского и татарского народов в XIX в.

1.1. Роль и значение погребального ритуала для формирования идентичности народов региона.

1.2. Формирование чувашского похоронного обряда и его место в традиционной культуре Среднего Поволжья.

1.3. Место и функция русского похоронного ритуала в региональной культуре.

1.4. Культурно-конфессиональные особенности татарского похоронного обряда.

Глава 2. Социокультурная трансформация обрядов и ритуалов жизненного цикла как отражение механизмов взаимодействия культур народов Среднего Поволжья в XIX-XX вв.

2.1. Динамика и культурологическая функция похоронного обряда чувашей региона.

2.2. Похоронный обряд как культурный и этнический маркер русских в Среднем Поволжье.

2.3. От бытия к инобытию: похоронный обряд в жизненном цикле казанских татар и татар-кряшен.

Глава 3. Культурный потенциал ритуалов и обрядов как фактор консолидации народов Среднего Поволжья .

3.1. Обычаи жизненного цикла в советское время: традиции и инновации.

3.2. Застолье в похоронно-поминальных обрядах народов

Среднего Поволжья XX в.

3.3. Специфика и культурное значение современного похоронно-поминального обряда как самостоятельного явления в общественной жизни региона.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла в повседневной культуре народов Среднего Поволжья"

Актуальность темы исследования в целом предопределена тенденцией возрастания интереса к роли культуры в развитии человечества. Новый взгляд на социокультурные процессы в России обусловил внимание к ранее малоисследованным феноменам повседневности.

Современное общество характеризуется активным поиском новой парадигмы духовного развития, этнокультурной и нравственной самоидентификации. На фоне кризиса традиционных моральных ценностей интенсивно формируются новые символы и ритуалы. Культура во всей совокупности ее составляющих выступает при этом как важнейший фактор устойчивого развития, поэтому сохранение культурных кодов, традиций приобретает актуальное значение. Преемственность поколений обеспечивается, в частности, благодаря восстановлению и развитию национальных обычаев и ритуалов, аккумулирующих многовековой опыт народа, базовые начала его мировоззрения и духовности.

Во всякой культуре существует динамичное соотношение традиционности, поддерживающей стабильность, и инноваций, благодаря которым общество продвигается вперед1. Это вполне отчетливо можно проследить на примере эволюции обрядов и ритуалов жизненного цикла в повседневной культуре Х1Х-ХХ вв. народов Среднего Поволжья.

Изучение изменений в повседневной культуре на разных исторических этапах дает зримое представление о генезисе духовных ценностей общества, включая представления о жизни и смерти, а также о развитии принципов коллективной поддержки близких в критических ситуациях. Анализ обрядов жизненного цикла, в частности похоронных ритуалов, в контексте общекультурного опыта позволяет выявить этнические и конфессиональные особенности народа и их связи в историческом процессе.

1 Тимофеева Л. В. Традиции и новации в русском свадебном обряде: дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. М„ 2004. С. 3.

Обряды и ритуалы жизненного цикла представляют собой особый социокультурный мир народов Среднего Поволжья, выраженный в символах и знаках повседневной культуры, что обусловило необходимость их реконструкции, интерпретации и установления связей между ними в регионе. Анализ традиции как социокультурного феномена предполагает в исследовании поиск культурного ресурса, инноваций для развивающегося общества.

Культурный ресурс конкретных сообществ нередко связывается с повседневной культурой, которая и в XXI веке придает устойчивость в развитии через традиционность. Комплексный кризис, охвативший планету, делает особенно актуальным национальный опыт взаимопомощи при трудных жизненных ситуациях.

Актуальность исследования похоронно-поминальных обрядов и ритуалов определяется тем, что они представляют собой важный компонент обычаев жизненного цикла в повседневной культуре, тесно связанный с социокультурной стабильностью отдельных этносов. В похоронном ритуале отражаются фундаментальные ценности культурного пространства этноса и жизненный цикл его отдельных членов. Похоронно-поминальные обряды несли и в некоторой степени несут в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет придания им иного статуса, характеризующегося возникновением иной точки зрения на саму кризисную ситуацию.

История заселения Среднего Поволжья неразрывно связана со становлением и развитием повседневной культуры региона, с ее этнографическими особенностями, нашедшими отражение в поминальном фольклоре. Интенсивное заселение способствовало взаимодействию, взаимовлиянию и обогащению культур народов Среднего Поволжья. Эти процессы привели к формированию региональной средневолжской культуры. Исследование данного феномена представляет большой научный интерес.

Говоря об актуальности темы, нельзя не отметить, что во многом она определяется недостаточной ее разработанностью в отечественной историографии с точки зрения культурологических обобщений и конкретных выводов по основным аспектам проблемы.

Вышеприведенные аргументы и определили выбор темы диссертационного исследования - «Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла в повседневной культуре народов Среднего Поволжья (XIX-XX вв.)», целесообразность разработки которой диктуется комплексом обстоятельств как теоретического, так и практически-познавательного характера, необходимых и для решения одной из самых сложных проблем современной России - духовно-нравственного возрождения народа.

Степень научной разработанности проблемы.

Изучение обрядов и ритуалов жизненного цикла как достаточно устойчивого элемента культуры освещалось во всевозможных источниках: исторических, этнографических, культурологических, философских. Причем интерес к данным артефактам человеческого бытия существовал во все времена. Так, упоминание о них в «Повести временных лет »1 свидетельствует о той существенной роли, которая отводилась им в народном миропонимании. Научное исследование обрядов жизненного цикла в большей степени происходило в историческом, этнографическом и философском осмыслении. Поэтому вопрос о сущности данных обрядов как хранителях этнических ценностей того или иного народа и культурного ресурса современности остается открытым.

Основу анализа обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья составляют три направления исследования, выделение которых обусловлено спецификой источников по заявленной теме диссертации. Первое направление - это теоретические взгляды на обряды жизненного цикла в целом, как на элемент социокультурной среды, и, в частности, похоронную обрядность, как на часть культурного контекста эпохи. По сути, данное направление призвано объединить различные исследования по погребально-поминальной практике человечества в единую систему. Значительное место здесь заняло

1 Повесть временных лет: пер. Д. С. Лихачева ; вступ. ст. и примеч. О. В. Творогова. Петрозаводск, 1991. 188 с. осмысление научных трудов А. Шопенгауэра, В. Тэрнера, ван А. Геннепа, М. Бойс, Ф. Арьеса, Ю. А. Смирнова , С. А. Токарева, А. К. Байбурина , Н. Е. Мазаловой, О. А. Седаковой , В. С. Ольховского, Ю. Е. Арнаутовой , Д. С. Лихачева, А. И. Клибанова , Т. А. Бернштам1.

В диссертации одним из ключевых вопросов становится область межкультурного взаимодействия народов Среднего Поволжья. Здесь теоретическую основу создает исследование Г. Хофстеде, в котором делается акцент на компаративистском анализе ценностных ориентаций различных культур2.

Мировая и отечественная история повседневности накопила значительный материал по быту и семейной обрядности народов Среднего Поволжья. Повседневная культура поволжских этносов достаточно подробно начинает изучаться в XVIII веке, хотя научно-этнографический интерес к инородцам России был проявлен еще в ХУ1-ХУН вв. Отрывочные сведения или только упоминания о них встречаются в трудах иностранных авторов (Сигизмунда

1 См.: Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа. URL: http://vpholstinin.narod.ru/Smert.htm (дата обращения: 05.11.2009); Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983. 277 е.; Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов: пер. с франц. М., 1999. 198 е.; Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи: пер. с англ. И. М. Стеблина-Каменского. СПб., 2003. 352 е.; Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. 520 е.; Смирнов Ю. А. Морфология погребения (опыт создания базовой модели) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990. С. 216-224; Токарев С. А. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев М., 1983. 224 е.; он же. Погребальные обычаи, их смысл и происхождение // Природа. - 1985. - № 9. - С. 82-87; Байбу-рин А. К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. 237 е.; Мазалова Н. Е. Состав человеческий: Человек в традиционных соматических представлениях русских. СПб., 2001. 192 е.; Седакова О. А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004. 320 е.; Ольховский В. С. Погребально-поминальная обрядность в системе взаимосвязанных понятий // Советская археология. -1986. - № 1. - С. 65-76; Арнаутова Ю. Е. Memoria: «тотальный социальный феномен » и объект исследования // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М., 2003. С. 19-37; Лихачев Д. С. Избранные работы: в 3 т. Т. 2. JL, 1987. 489 е.; Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994. 257 е.; Бернштам Т. А. Приходская жизнь русской деревни: Очерки по церковной этнографии. 2-е изд. СПб., 2007. 311 с.

2 Хофстеде Г. Различия и опасность: особенности национальных культур и ограничения в толерантности // Высшее образование в Европе. - 1997. - Т. XXI. - № 2. - С. 83-95. фон Герберштейна, Энтони Дженкинсона и др.)1- Среди них выделяется книга французского капитана Жака Маржерета «Состояние Российской империи и великого княжества Московии. С описанием того, что произошло там наиболее памятного и трагического при правлении четырех императоров, а именно, с 1590 года по сентябрь 1606» (впервые издана в Париже в 1607 году). В ней описывались народы, населявшие в тот исторический период Россию, а именно находившиеся под властью русских татары и другие магометанские нации. Помимо этого, Жак Маржерет уделял в своем труде внимание народам, не являвшимся ни христианами, ни магометанами и создавшими собственную мифологическую картину мира, в центре которой находились культы разных животных. К таковым народам могут быть отнесены чуваши со своим особым мироощущением и восприятием действительности.

Достаточно скудные сведения о чувашах, татарах и других поволжских народах оставил подьячий Посольского приказа Г. К. Котошихин , отметивший в своем сочинении «О России в царствование Алексея Михайловича » особую роль этих народов в охоте на соболей. Этих зверей «бьют из луков и ис пищалей, и иным обычаем ясачные люди, Татаровя и Чюваша и Вотяки и иные; а окроме тех людей ловити и бити никому не велено» .

ХУ1-ХУП вв. можно назвать периодом первых кратких упоминаний о народах Среднего Поволжья. Он охватывает очень большой временной отрезок и включает разнообразные источники (работы восточных авторов, русские летописи, труды западноевропейских дипломатов и путешественников), но их можно объединить, так как все сведения этого периода носят фрагментарный, поверхностный характер. Нередко материалы о поволжских народах

1 См.: Герберштейн С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; коммент. 3. Ножниковой. М., 2008. 703 е.; Известия англичан о России XVI в. // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 4. М., 1884. С. 39-40.

Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета. М., 1982. 254 с.

3 О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Ко-тошихина. Издание археографической комиссии. СПб., 1884. С. 77. объединялись в общую главу, как это сделали, например, Георгий Тектандер1 в 1602-1604 гг. и Адам Олеарий в 1633, 1636 и 1639 гг. в своих подробных описаниях путешествия в Московию и Персию. Это объясняется тем, что на данном этапе не появилось еще необходимости более подробного и конкретного изучения жизни народов России, а письменные источники представляли собой краткие очерки или летописи.

В XVIII веке начинается новый этап в изучении народов России. Определяющей вехой для этого направления явилась реформаторская деятельность Петра I. Для петровской России особенно актуальным было становление и развитие географических знаний в рамках освоения областей, приобретенных Россией в ХУ1-ХУП вв., с целью всестороннего их изучения и содействия процветанию страны. В целом первая половина XVIII века характеризуется как расцвет западноевропейской историографии, посвященной русской тематике. Так, английский строитель кораблей капитан Джон Перри, приглашенный на службу в Россию самим Петром I в 1698 году, во время путешествия по Поволжью описывал жизнь коренных обитателей региона в период их христианизации3.

Особенно выделялись достоверностью среди исследований культуры народов Среднего Поволжья работы шведских военнопленных, оставшихся в России после Полтавской битвы4. Наибольшей известностью и популярностью пользовался труд пленного шведского офицера, проведшего в Сибири тринадцать лет, Ф. И. Страленберга «Гисторическое и географическое описание о древнем и новом состоянии Полуночно-восточной части Европы и

1 Тектандер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602-1604 гг. Прага, 1908. 104 с.

2 Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Чебоксары, 2004. С. 409.

3 Перри Д. Другое и более подробное повествование о России // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 2. М., 1871. С. 151-180.

4 Шебалдина Г. В. Шведские военнопленные в Сибири в первой четверти XVIII века. М., 2005.210 с.

Азии паче же Империи Российской которая из оных за полуночную часть признается» (издан в России в 1797 году)1.

К 20-30-м гг. XVIII века в географических исследованиях начинают участвовать и русские специалисты. На начальном этапе исследований предполагался сбор фактического материала для создания карт, географических описаний различных регионов страны, учета этнического и конфессионального состава населения. Ценным вкладом в изучение российской семейной обрядности стали исследования В. Н. Татищева и Н. М. Карамзина. При описании истории Государства Российского они не оставили без внимания вопрос об обрядовой культуре россиян. Анализ традиционной обрядности в России был осуществлен в исторических работах С. М. Соловьева , В. О. Ключевского, М. Н. Покровского и др.4

В XVIII веке появились труды, посвященные обрядам инородцев, Г. Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш, вотяков»5, И.-Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов »6, Н. И. Делиля «Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 г.» . Все вышеперечисленные исследователи подметили одну важную особенность похоронной об

1 Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М. П. Ирошникова; сост. Е. А. Савельева , Ю. Н. Беспятых, В. Е. Возгрин . Т. 1. М. - JL, 1985.220 с.

Татищев В. Н. Избранные труды по географии России. М., 1950. 248 с.

3 Карамзин Н. М. Записки о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношении. М., 1991. 253 е.; он же. История Государства Российского. М., 1988. 352 е.; он же. Предания веков. М., 1989. 364 с.

4 См.: Соловьев С. М. Сочинения. В 18 кн. Кн. 5. История России с древнейших времен / отв. ред.: И. Д. Ковальченко , С. С. Дмитриев. М., 1990. 718 е.; Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций в 3 кн. М., 2005. 912 е.; Покровский М. Н. Русская история в самом сжатом очерке. М., 1933. 544 с.

5 Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш и вотяков. СПб., 1791. 99 с.

Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 с.

7 Пекарский П. П. Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 году. Ханты-Мансийск, 2007. 87 с. рядности народов Среднего Поволжья - ее общность и наполненность различными мифологическими персонажами.

Во второй половине XVIII века целенаправленное изучение малых народов России продолжалось на основе ломоносовского плана комплексных экспедиций по различным районам страны. В 1768-1774 гг. состоялись так называемые академические экспедиции, благодаря которым началось исследование Поволжья, Приуралья, Сибири, Камчатки, Дальнего Востока, Курильских островов1. Экспедиции возглавили И. И. Лепехин , П. С. Паллас, И.-Г. Георги и другие крупные ученые, посетившие Среднее Поволжье2. Участниками экспедиций были собраны новые сведения об обрядах жизненного цикла чувашей, татар и влиянии русского населения на традиции этих народов.

Ценным источником по изучению различных сторон материальной и духовной культуры чувашского народа в XVIII веке является этнографический очерк «О чувашах », написанный симбирским землемером К. С. Милькови-чем. Это описание считается первым, составленным местным человеком. Сам автор очерка относился к чувашам весьма уважительно: «Чуваши народ отменно благодарный и противу оказанных им благодеяний столько чувствительны, что не только противу благодетелей своих изъявляют безковарные знаки своего искреннего почитания и любви, но если б того их благодетеля и в живых более не было, а чрез долгое время после родственника его они увидят, то и ему всего, что чувствительность и не лицемерная благодарность

1 Никитина Э. В. Специфика менталитета чувашского народа (Философский аспект исследования сущности этнического менталитета) : дис. . канд. филос. наук. Чебоксары, 2004. С. 122.

2 См.: Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. 913 е.; Научное наследие П. С. Палласа. Письма. 1768-1771 гг. / сост. В. И. Осипов; пер. с нем. В. И. Осипова , Г. И. Федоровой"/ Санкт-Петербургский филиал Архива РАН . СПб., 1993. 250 е.; Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 с. требует, изъявляют»1. В работе К. С. Мильковича содержатся более подробные сведения по сравнению с его предшественниками о языческой религии и похоронно-поминальных обрядах чувашей. Немало страниц в своем произведении исследователь посвятил обрядам кровавого жертвоприношения в честь умерших родственников. В частности, он отмечал, что особенно торжественно и с почтением приносили в жертву овцу на седьмой день по кончине человека2.

Историография традиционной культуры народов Среднего Поволжья в первой половине XIX века не отличается большим разнообразием. Среди работ того периода времени следует назвать исследование 1828 года протоиерея А. С. Протопопова «Краткое описание суеверий чуваш » . В данном исследовании затрагиваются вопросы, связанные с религиозными верованиями и обрядами чувашского этноса, но вместе с тем оно по сравнению со сведениями К. С. Мильковича не привносит ничего нового в этнографию чувашей.

Значительный вклад в изучение домашней жизни и нравов русского народа ХУ1-ХУП вв. внес Н. И. Костомаров4. Автор выявил временные и ритуальные различия зимних и летних обрядов погребения у русских.

Бесценными исследованиями обрядовой культуры народов Среднего Поволжья являются работы М. М. Ковалевского5. В частности, он уделил внимание описанию семейных традиций жителей Самарской и Симбирской губерний.

1 Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Этнографический очерк Мильковича, писателя конца XVIII века, о чувашах. Чебоксары, 2004. С. 485.

2 Там же. С. 492.

Протопопов А. С. Краткое описание суеверий чуваш, сочиненное в 1828 году Курмыш-ского собора протоиереем Александром Протопоповым // Журнал Министерства внутренних дел. - 1843. - Кн. 36. - С. 395^19.

4 Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М., 1992. 301 с.

5 Ковалевский М. М. Очерк происхождения и развития семьи и собственности. Курс лекций в Стокгольмском университете в 1890 г. М., 1939. 187 е.; он же. Родовой быт. Акц. Общество Брокгаузъ-Ефронъ. Вестник и Библиотека самообразования. Февраль, март 1905.318 с.

Известный труд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа »1 представляет для нас интерес с точки зрения того, что в нем показывается независимость народного быта от иностранного влияния. Немаловажная роль в сохранении обычаев народов Среднего Поволжья принадлежит такому явлению, как родовая память. Этот вопрос стал одним из ключевых аспектов исследования И. Н. Данилевского2.

Изучение обрядов жизненного цикла народов России стало более интенсивным в последней четверти XIX века. С. П. Карпов сделал первый обзор поминальных дней у древних и современных народов3. В этом же году было дано описание погребальных ритуалов Императорским Московским Археологическим обществом, опубликовавшим статью А. С. Уварова «О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей »4.

Большой интерес вызывает работа по обычаям, преданиям и суевериям русского народа, написанная М. Забылиным и изданная в 1880 году5. В разделе «Случайные и частные празднования » представлены похоронные обряды русских с древнейших времен до конца XIX века. Достаточно подробно проанализирован ритуал погребения царственных особ на Руси, значительно отличающийся по продолжительности от крестьянского.

Особое внимание М. Забылин уделил проявлению двоеверия в поминальной обрядности русских, указав на тот факт, что обычай поминовения существовал и во времена язычества и потому к нему примешивались и посторонние обряды, не одобряемые православной церковью.

1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. СПб., 1995. 269 с.

2 Данилевский И. Н. Русь глазами современников и потомков (XI-XII вв.). М., 1998. 339 с.

3 Карпов С. П. Латинская Романия. СПб., 2000. 254 с.

4 Уваров А. С. О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей // Древности: Труды Императорского Московского Археологического общества. Т. 3. Выпуск III / ред. К. К. Герц , В. Е. Румянцов. М., 1873. С. 265-338.

5 Забылин М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М., 2008. 608 с.

В 1883 году появилась публикация Я. Генерозова, в которой автор на основе анализа поэтических текстов причитаний и духовных стихов исследовал народные представления русских о загробной жизни1.

В начале XX века вышла в свет книга поэта, этнографа и собирателя фольклора А. А. Коринфского. Данное произведение представляло собой свод сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа.

В 1914 году в г. Казани был напечатан фундаментальный трехтомный труд А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу »3. В нем автор предпринял попытку обобщить результаты народного поэтического творчества, весомую часть которых составляли поверья русских относительно обрядов жизненного цикла.

Теоретическое осмысление обрядов жизненного цикла как обрядов перехода и неотъемлемой части человеческого бытия тесно переплетается в диссертации со вторым направлением исследования обрядовой культуры народов Среднего Поволжья. Данное направление включает в себя работы исто-рико-этнографического, философского и лингвистического характера, непосредственно касающиеся похоронно-поминальной обрядности жителей региона. В частности, немаловажное значение в составлении картины обрядов жизненного цикла чувашей, казанских татар и татар-кряшен имеют работы зарубежных, русских, чувашских и татарских этнографов XIX века: В. А. Сбоева , Н. И. Золотницкого, В. К. Магницкого , Д. Месароша, Н. В. Никольского , С. М. Михайлова, А. Фукс, А. С. Иванова , Г. И. Комиссарова, Н. Ф. Катанова , М. А. Машанова4. Во многом росту этнографических иссле

1 Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т. п. Саратов, 1883. 48 с.

2 Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М. В. Клюкина. М., 1901. 734 с.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: в 3 т. Т. 3. М., 1995.410 с.

4 См.: Сбоев В. А. Записки о чувашах. Чебоксары, 2004. 142 е.; Золотницкий Н. И. Корневой чувашско-русский словарь, сравненный с языками и наречиями разных народов тюркского, финского и других племен. Казань, 1875. 279 е.; Магницкий В. К. Материалы к объдований в регионе способствовали открытие в 1804 году Казанского универ

I 2 ситета и создание в 1845 году Русского географического общества, ставших одними из главных центров изучения культуры и быта народов Среднего Поволжья.

Описание повседневной культуры чувашского и татарского народов XX века представлено именами таких ученых, как Н. И. Ашмарин , Я. Д. Коблов,

A. Сперанский, К. П. Прокопьев , Ф. Н. Никифоров, С. В. Чичерина , П. В. Денисов, А. А. Трофимов , Н. И. Егоров, Н. И. Воробьев , Г. Е. Кудряшов,

B. Д. Димитриев , К. И. Козлова, Д. М. Макаров , В. Ф. Каховский, А. К. Сал-мин, Е. А. Ягафова , Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , В. Ф. Барашков, Э. Л. Дубман , Ю. Н. Смирнов, Ю. Г. Мухаметшин , Р. К. Уразманова, Е. В. Баркарь и другие3. Благодаря трудам указанных исследователей воссозяснению старой чувашской веры. Казань, 1881. 268 е.; Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Т. I: пер. с венгер. Чебоксары, 2000. 360 е.; Никольский Н. В. Краткий конспект по этнографии чуваш // ИОАИЭ. - 1911. - Т. XXVI. - Вып. VI. - С. 511-624; он же. Краткий чувашско-русский словарь. Казань, 1919. 338 е.; он же. Христианство среди чуваш Среднего Поволжья в XVI-XVIII веках. Исторический очерк. Казань, 1912. 486 е.; Михайлов С. М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972. 432 е.; Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. 329 е.; Иванов А. С. Загробная жизнь по представлению чуваш прежних времен и похоронные обычаи их // Православный Благовестник. - 1898. - Кн. 1. -№ 1 (18). - С. 83-85; № 2 (19). - С. 129-134; он же. Характер чувашских языческих молит-вословий и наговоров // Православный Благовестник. - 1900. - Кн. 2. - № 4. -С. 158-165; № 5. - С. 211-218; № 6. - С. 268-273; Комиссаров Г. И. Религиозное состояние чуваш в XIX в. // Православный Благовестник. - 1913. - № 19. - С. 532-672; он же. Чуваши Казанского Заволжья. Казань, 1911. 112 е.; Машанов М. А. Записки миссионера. Казань, 2002. 68 с.

1 Официальный сайт Казанского (Приволжского) федерального университета. URL: http://www.ksu.ru (дата обращения: 10.03.2010).

2 Официальный сайт Русского географического общества. URL: http://www.rgo.org.ru (дата обращения: 15.06.2010).

3 См.: Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. Казань, 1902. 132 е.; Коблов Я. Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и похоронные). Казань, 1908. 50 е.; Сперанский А. Казанские татары (Историко-этнографический очерк). Казань, 1914. 32 е.; Прокопьев К. П. Похороны и поминки у чуваш. Казань, 1903. 39 е.; Никифоров Ф. Н. Стюхинские чуваши. Казань, 1904. 26 е.; Чичерина С. В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905. 210 е.; Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. 408 е.; Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Чебоксары, 1993. 237 е.; Егоров Н. И. Чувашская мифология // Культура чувашского края. Ч. 1. Чебоксары, 1995. С. 109-146; Воробьев Н. И. Казанские татары: Этнографическое исследование даются историко-культурный облик и уникальные ритуальные комплексы народов региона.

Помимо работ историко-этнографического и философского характера по традиционной культуре чувашей и татар для нас представляют интерес исследования по археологии и сравнительно-историческому, типологическому и сопоставительному языкознанию, а именно: А. X. Халикова , Ф. Ш. Ху-зина, Г. И. Дроздовой и Л. А. Афанасьевой1. дооктябрьского периода. Казань, 1953. 383 е.; Кудряшов Г. Е. Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление. Чебоксары, 1961. 164 е.; он же. Динамика полисинкретической религиозности. Опыт историко-этнографического и конкретно-социологического исследования генезиса, эволюции и отмирания религиозных пережитков чувашей. Чебоксары, 1974. 356 е.; Димитриев В. Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма (середина XVI в. - 1861 г.) // Проблемы религиозного синкретизма и развитие атеизма в Чувашской АССР . Труды ЧНИИ. Вып. 86. Чебоксары, 1978. С. 81-120; Козлова К. И. Этнография народов Поволжья. М., 1964. 176 е.; Макаров Д. М. О пережитках тотемизма у чуваш // Вопросы истории и историографии чувашского народа. Вып. 3. Чебоксары, 1974. С. 146-175; Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа: Основные этапы этнической истории. Чебоксары, 1965. 484 е.; Салмин А. К. Духи требуют жертв: система традиционных обрядов чувашей. Чебоксары, 1990. 164 е.; он же. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары, 1993. 210 е.; он же. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994. 339 е.; Ягафова Е. А. Календарные обрядовые традиции самаролукских чувашей // Чуваши Самарской Луки: монографическое исследование. Чебоксары, 2003. С. 115-134; она же. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII - начало XX в.). Чебоксары, 2007. 530 е.; она же. Чувашское «язычество » в XVIII - начале XXI века: монография. Самара, 2007. 128 е.; Ведерникова Т. И. Этнография Самарской Луки / Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , Е. А. Ягафова; Барашков В. Ф. Топонимика Самарской Луки / В. Ф. Барашков , Э. Л. Дубман, Ю. Н. Смирнов . Самара, 1996. 130 е.; Смирнов А. П. Волжские булгары. М., 1951. 295 е.; Смирнов Ю. Н. Самарская Лука в XVI - начале XX в. / Ю. Н. Смирнов, Э. Л. Дубман , В. Ф. Барашков, Л. М. Артамонова . Самара, 1995. 273 е.; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены: ист.-этногр. исследование материальной культуры. Сер. XIX - нач. XX в. М., 1977. 184 е.; Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). Казань, 1984. 144 е.; Татары / отв. ред. Р. К. Уразманова, С. В. Чешко . М., 2001. 583 е.; Баркарь Е. В. Кряшены и их религиозность // Государство, религия, церковь в России и за рубежом: информационно-аналитический бюллетень. - 2007. - № 3-4 (40-41). - С. 54-70.

1 См.: Халиков А. X. Татарский народ и его предки. Казань, 1989. 220 е.; Хузин Ф. Ш. Волжская Булгария в домонгольское время (X - нач. XIII в.). Казань, 1997. 184 е.; Дроздова Г. И. Погребальный обряд народов Волго-Камья XVI-XIX веков (по археологическим и этнографическим материалам) : автореф. дис. . канд. ист. наук. Казань, 2007. 28 е.; Афанасьева Л. А. Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья (опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультуро-логического исследования) : автореф. дис. . канд. филол. наук. Чебоксары, 2009. 27 с.

Обряды жизненного цикла русского населения Среднего Поволжья получили освещение в трудах Н. В. Зорина , Л. И. Зориной, Н. В. Лештаевой , Е. П. Бусыгина. В своих работах они выявляют региональные особенности погребально-поминальных традиций русских и показывают в них роль ритуальной символики1.

Третье направление анализа источников включает в себя исследование социалистических обычаев, выявление в них традиционных обрядовых форм. Его выделение связано с идеологическим характером советской литературы и самой обрядовой культуры. В 20-30-е гг. XX века вопрос о необходимости сохранения традиций в повседневной культуре народов СССР был достаточно дискуссионным. В тот период отечественной истории у молодого советского государства появилась потребность создания новой обрядности - социалистической. Ее обширное исследование началось примерно с 60-х гг. прошлого века. Среди научной литературы, посвященной этой тематике, не

1 См.: Бусыгин Е. П. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографические исследования (середина XIX - начало XX в.) / Е. П. Бусыгин, Н. В. Зорин , Е. В. Михайличенко. Казань, 1973. 165 е.; Бусыгин Е. П. Русское сельское население Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (XIX - начало XX в.). Казань, 1966. 404 е.; Бусыгин Е. П., Зорин Н. В. Этнография народов Среднего Поволжья: учеб. пособие. Ч. 1. Казань, 1984. 97 е.; Зорин Н. В., Лештаева Н. В. Погребальный ритуал русского населения Казанского Поволжья (конец XIX - начало XX в.) // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (Историко-этнографические очерки). Казань, 1990. С. 104-121.

2 См.: Вересаев В. В. К художественному оформлению быта (об обрядах старых и новых) // Красная новь. - 1926. - № 1. - С. 160-177; Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар. Казань, 1932. 56 с.

См.: Геродник Г. И. Дорогами новых традиций. М., 1964. 144 е.; Нагирняк Е. В. Новые обряды и праздники / Е. В. Нагирняк, В. Я. Петрова , М. В. Раузен. М., 1965. 232 е.; Сарсенбаев Н. С. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата, 1965. 326 е.; Лисавцев Э. И. Новые советские традиции. М., 1966. 167 е.; Филатов А. Н. О новых и старых обрядах. М., 1967. 112 е.; Кампарс П. П., Закович Н. М. Советская гражданская обрядность. М., 1967. 215 е.; Брудный В. И. Обряды вчера и сегодня. М., 1968. 200 е.; Социалистическая обрядность и формирование нового человека. К., 1979. 351 е.; Новые гражданские обряды и ритуалы. Мн., 1978. 93 е.; Закович Н. М. Советская обрядность и духовная культура. К., 1980. 221 е.; Лопаткин Р. А. Социалистическая обрядность и атеистическое воспитание: сокр. стеногр. лекции. М., 1980. 9 е.; Традиционные и новые обряды в быту народов СССР: сб. ст. М., 1981. 183 е.; Социалистическая обрядность. К., 1985. 343 е.; Тульцева Л. А. Современные праздники и обряды народов СССР. М., 1985. 192 е.; Ме-лешко А. А. Советская социалистическая обрядность. Мн., 1985. 16 е.; Касперович Г. И. Социалистическая обрядность: пропаганда, внедрение. Мн., 1987. 24 с. обходимо назвать работы И. В. Суханова1. Его труды представляют собой комплексное исследование генезиса традиций, обычаев и обрядов, их роли в жизни советских граждан. Вместе с тем, несмотря на свою содержательность, работы И. В. Суханова весьма спорны. Так, он приходит к выводу, что эстетическая функция является ведущей функцией обрядности, а другие, например передача социального опыта, трансляция культурных ценностей, становятся менее важными.

В монографии Д. М. Угриновича «Обряды. За и против» затрагиваются вопросы происхождения и социальной сущности обрядов, их исторических о типов. Особое внимание уделяется критике религиозной обрядности и причинам ее существования в социалистическом обществе.

Таковым представляются диссертанту состояние публикаций и научной литературы по истории повседневной культуры народов Среднего Поволжья в интересующем нас аспекте обрядов и ритуалов (похоронно-поминальных) жизненного цикла XIX-XX вв. Несмотря на обилие работ, посвященных обрядовой культуре поволжских этносов, в большей степени их можно отнести к историко-этнографическим и философским исследованиям. Вопрос же о рассмотрении похоронно-поминальных обрядов народов Среднего Поволжья как аккумулятора этнических ценностей пока еще не получил своего развития с точки зрения культурологического подхода.

Объектом диссертационного исследования является повседневная культура народов Среднего Поволжья XIX-XX вв.

Предметом исследования выступают механизмы взаимодействия культур в обычаях жизненного цикла на уровне похоронно-поминальных обрядов народов (чувашей, русских и татар), проживающих на территории Среднего Поволжья в XIX-XX вв.; культурный потенциал ритуалов и обрядов жизненного цикла.

1 См.: Суханов И. В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления. Горький, 1973. 256 е.; он же. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976. 216 с.

2 Угринович Д. М. Обряды. За и против. М., 1975. 175 с.

Цель и задачи.

Исходя из состояния историографии проблемы, а также ее актуальности определены цель и задачи настоящей работы.

Цель исследования состоит в определении места и роли обычаев жизненного цикла в повседневной культуре Среднего Поволжья Х1Х-ХХ вв., реконструкции похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, их структуры, функций и семантики, необходимых для сохранения уникальности этноконфес-сиональной культуры региона и выработки теоретических и практических предложений по использованию культурного наследия.

В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

Собрать архивный и полевой материал по обрядам жизненного цикла Среднего Поволжья; дать структурно-функциональную характеристику похоронно-поминальных ритуалов и обрядов и определить их место в повседневной культуре народов региона в Х1Х-ХХ вв.;

Рассмотреть процесс становления обрядов жизненного цикла в контексте перехода от бытия к инобытию и их значение для формирования идентичности народов региона в заявленном периоде отечественной истории;

Исследовать локальные особенности похоронных обрядов чувашей, русских и татар в Х1Х-ХХ вв.;

Определить механизмы взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность;

Показать семантическую наполняемость поминальных обрядов, которая обусловливает передачу этнических ценностей;

Выделить культурно-символические коды в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья (на примере похоронно-поминальных ритуалов);

Проанализировать влияние национальных культур региона на характер изменений в обрядах жизненного цикла в исследуемый период;

Провести сравнительный анализ поминального фольклора народов Среднего Поволжья;

Изучить механизм включения культурных ресурсов через взаимосвязь традиций и инноваций в обычаях жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования. Среднее Поволжье в Х1Х-ХХ вв. предстает как пример уникального региона, в котором взаимодействие культур осуществлялось на основе обычаев и обрядов жизненного цикла с опорой на элементы традиционной повседневной культуры различных народов. Традиции, заложенные в начале XIX века, являются наследием современного общества от прежнего мира, гарантом преемственности в духовном измерении, одним из механизмов этнического самосохранения. Лучшими хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона, которые тесно связаны с формированием принципов коллективной взаимопомощи и поддержки людей, попавших в кризисные ситуации.

Хронологические рамки исследования. XIX и XX вв. выбраны потому, что в это время наиболее отчётливо проявились глубокие перемены в социокультурной жизни народов Среднего Поволжья, в том числе в чувашских, русских и татарских обрядах жизненного цикла, получивших интенсивное развитие на основе беспрецедентной ломки традиций и включении новых элементов европейской культуры.

Кроме того, они обусловлены следующими факторами: во-первых, накопленные исторические источники позволяют достаточно подробно представить повседневную жизнь народов Среднего Поволжья (чувашей, русских и татар) заявленного периода; во-вторых, этот период важен для понимания современной повседневности, т. к. стремление «вернуться назад », возродить уже утраченные обычаи и обряды нередко носит искаженный, игровой характер, что лишает тот или иной обряд первоначальной семантики. В этой связи целесообразно провести сравнительный анализ и показать их место в повседневной жизни современных народов региона.

Территориальные рамки. Работа охватывает в основном Среднее Поволжье и сопряженные с ними пространства (территорию Чувашской Республики, Татарстана), что позволяет провести их сравнительный анализ как сельской, так и городской среды в течение изучаемого периода.

Источниковая база исследования.

Диссертационное исследование базируется на применении культурологического и системного подходов в изучении чувашских, русских и татарских обрядов жизненного цикла, что определило выбор следующих видов источников:

Материалы, позволяющие дать культурно-историческую характеристику обрядов жизненного цикла чувашского, русского и татарского народов в XIX веке, частично сосредоточены в фондах Государственного архива Самарской области. Наиболее ценные сведения о повседневной культуре содержатся в Ф. 5 «Губернская земская управа » и Ф. 3 «Губернаторская канцелярия ». Статистика по вопросам исповеданий, образования, местам расселения содержится в Ф. 171 «Самарский губернский статистический комитет (1860-1917 гг.)». Из фонда Ф.р. 558 «Самарское научно-краеведческое общество» были извлечены данные, позволяющие изучить различные стороны генезиса похоронно-поминального обряда чувашей и влияние на него русского населения Среднего Поволжья.

Важные документы по теме исследования хранятся в Самарском областном государственном архиве социально-политической истории. Для анализа выдвинутой в диссертации проблемы был в основном использован Ф. 1 «Самарский губком ВКП(б) (1917-1928 гг.)». Полученные сведения вносят ясность практически во все стороны повседневной жизни народов региона, имеется ряд материалов, относящихся к развитию и трансформации похоронно-поминального ритуала, особенно его секуляризации в советское время и др. Фонды Российского государственного архива древних актов Ф. 22 «Дела судные » и Ф. 18 «Духовное ведомство » содержат интересную информацию, позволяющую дать характеристику историко-культурного развития и национального характера русских и крещеных татар в Среднем Поволжье.

Фонды 334 и 515 («Магницкий Василий Константинович » и «Яковлев Иван Яковлевич ») из Государственного исторического архива Чувашской Республики содержат сведения о быте чувашей и русских, проживающих в Среднем Поволжье. В них имеются некоторые упоминания об обрядах жизненного цикла, включая похоронно-поминальные обряды этих народов.

В архивных материалах из фондов Национального архива Республики Татарстан (Ф. 969. «Катанов Н. Ф. - ординарный профессор сравнительного языкознания»; Ф. 968. «Ориенталист-профессор турецко-татарского языка H. Н. Ильминский»; Ф. 967. «Машанов Михаил Александрович - ориенталист, профессор Казанской духовной академии») имеются данные, необходимые для реконструкции исторических пластов повседневной культуры татарского этноса. Выявленные сведения позволяют сформулировать основные принципы организации похоронного обряда казанских татар и татар-кряшен.

Комплекс документов научного архива Института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук содержит информацию о традициях русских, чувашей и татар. В фондах ОЛЕАЭ и «Волжский отряд » хранятся чрезвычайно разнообразные и содержательные материалы, благодаря которым можно выявить особенности повседневной культуры народов, населяющих Среднее Поволжье, включая сведения об их обрядах жизненного цикла конца XIX - XX века.

В рукописном фонде Научного архива Чувашского государственного института гуманитарных наук хранятся материалы и отчеты научно-этнографических экспедиций, содержащие описание обычаев и обрядов в чувашских селах, в них имеются сравнения похоронно-поминальных ритуалов чувашей с аналогичными ритуалами русских и татар.

Архивные материалы из фондов Этнографического музея Казанского университета дополняют сведения об обрядах жизненного цикла русского населения Среднего Поволжья. В частности, в них содержится информация о поминальном застолье и обрядовой пище русских региона.

При написании работы были также использованы материалы Российского этнографического музея, которые содержат ценную информацию о разнообразных аспектах жизнедеятельности народов региона, включая достаточно обширные сведения о похоронно-поминальной обрядности и кладбищах чувашей, русских и казанских татар конца XIX - XX века. В этих же документах автором обнаружены материалы и отчеты о культурном развитии, социально-экономическом состоянии и быте в регионе.

Материалы, находящиеся в историческом отделе Тольяттинского краеведческого музея и касающиеся особенностей погребения чувашей, русских, казанских и крещеных татар на кладбище Ставрополя XIX века.

Одним из наиболее важных источников, где можно почерпнуть информацию по заявленной теме, являются мемориальные источники личного происхождения, поэтому автор выделяет их отдельно. Основными видами этих источников служат дневники, мемуары и письма современников. Это в основном различного рода путевые заметки чиновников и путешественников по Волге и Среднему Поволжью1.

Особую ценность представляют труды, многие из которых имеют библиографическую редкость. Это работы М. Забылина, А. С. Иванова , Н. Иванова, В. К. Магницкого , Д. Месароша, Г. Ф. Миллера , И.-Г. Георги, К. С. Мильковича, В. И. Михайлова , С. М. Михайлова, Н. В. Никольского , В. А. Сбоева, А. С. Уварова 2.

1 См.: Герберштейн С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко / коммент. 3. Ножниковой. М., 2008. 703 е.; Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета. М., 1982. 254 е.; О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Котошихина. Издание археографической комиссии. СПб., 1884. 272 е.; Тектан-дер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602-1604 гг. Прага, 1908. 104 е.; Перри Д. Другое и более подробное повествование о России // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 2. М., 1871. С. 151-180; Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М. П. Ирошникова; сост. Е. А. Савельева , Ю. Н. Беспятых, В. Е. Возгрин . Т. 1. М. - JI., 1985. 220 е.; Пекарский П. П. Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 году. Ханты-Мансийск, 2007. 87 е.; Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. 913 е.; Научное наследие П. С. Палласа. Письма. 1768-1771 гг. / сост. В. И. Осипов; пер. с нем. В. И. Осипова , Г. И. Федоровой / Санкт-Петербургский филиал Архива РАН. СПб., 1993. 250 е.; Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. 329 с. и др.

2 См.: Забылин М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М., 2008. 608 е.; Иванов А. С. Поминки у чуваш Бугурусланского уезда Самарской губернии // Православный Благовестник. - 1894. - № 6. - С. 261-264; он же. Загробная жизнь по представлению чуваш прежних времен и похоронные обычаи их // Православный Благовестник. - 1898. - Кн. 1. - № 1 (18). - С. 83-85; № 2 (19). - С. 129-134; он же. Характер чувашских языческих молитвословий и наговоров // Православный Благовестник. - 1900. - Кн. 2. - № 4.

Научная литература. Здесь следует обозначить наиболее значимые источники для данного диссертационного исследования. Это фундаментальные труды по проблеме таких авторов, как С. X. Алишев , А. Н. Анфертьев, Р. Г. Ахметьянов , П. В. Денисов, В. Д. Димитриев , Л. А. Иванов, Д. М. Исхаков , Г. Е. Кудряшов, Д. Е. Рамазанова , А. К. Салмин, Р. К. Уразманова , В. И. Чичеров, С. В. Чичерина , Е. А. Ягафова, Т. И. Ведерникова , Ю. Г. Мухаметшин, Н. А. Хали-ков, А. X. Халиков 1.

С. 158-165; № 5. - С. 211-218; № 6. - С. 268-273; Иванов Н. Из языческого религиозного культа чуваш деревни Ходяковой Ядринского уезда // Известия по Казанской епархии. - 1905. - № 34. - С. 1031-1037 (часть неофиц.); Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881. 268 е.; Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Т. I: пер. с венгер. Чебоксары, 2000. 360 е.; Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш и вотяков. СПб., 1791. 99 е.; Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 е.; Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Этнографический очерк Мильковича, писателя конца XVIII века, о чувашах. Чебоксары, 2004. 526 е.; Михайлов В. И. Обряды и обычаи чуваш // Записки Императорского Русского географического общества по отделению этнографии. Т. XVII. Вып. II. СПб., 1891. С. 87-130; Михайлов С. М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972. 423 е.; Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Чебоксары, 2004. 526 е.; Сбоев В. А. Записки о чувашах. Чебоксары, 2004. 142 е.; Уваров А. С. О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей // Древности: Труды Императорского Московского Археологического общества. Т. 3. Выпуск III / ред. К. К. Герц , В. Е. Румянцов. М., 1873. С. 265-338.

1 См.: Алишев С. X. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья. XVI - начало XIX в. М., 1990. 265 е.; Анфертьев А. Н. Ареальное и историческое в исследовании календарной обрядности Восточной Европы (мартовские обряды) // Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). JL, 1983. С. 191-198; Ахметьянов Р. Г. Некоторые термины обрядов и мифологии булгаро-чувашского происхождения у народов Урало-Поволжья // Советское финноугроведение. - 1977. - С. 96-108; Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. 408 е.; Димитриев В. Д. Изучение быта, фольклора и языка чувашского сельского населения Татарской АССР, Куйбышевской и Ульяновской областей // УЗ ЧНИИ. - Вып. 22. -Чебоксары, 1963. - С. 316-318; он же. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVII - начале XIX в. // УЗ ЧНИИ. - Вып. 47. - Чебоксары, 1969. - С. 242-246; Иванов JI. А. Современный быт и культура чувашского сельского населения. Чебоксары, 1973. 124 е.; Исхаков Д. М. Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: (Принципы выделения, формирование, расселение и демография). Казань, 1993. 172 е.; Кудряшов Г. Е. Этноспецифика обыденной религиозности // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Труды ЧНИИ. Вып. 86. Чебоксары, 1978. С. 30-46; Рамазанова Д. Б. К вопросу истории заселе

3. Полевые материалы, собранные во второй половине XX - начале XXI века сотрудниками Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан и профессором Е. А. Ягафовой в ходе комплексных и тематических экспедиций по местам проживания чувашей, казанских татар и татар-кряшен в Среднем Поволжье.

Все вышеуказанные документы и материалы содержат большое количество объективной информации, позволяющей решать поставленные задачи, связанные с изучением повседневной культуры Среднего Поволжья Х1Х-ХХ вв., реконструкцией чувашских, русских и татарских обрядов, анализом особенностей формирования похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, разработкой теоретических и практических предложений по использованию культурного наследия.

Теоретико-методологическая основа исследования.

Теоретическую базу диссертации составили работы отечественных и зарубежных культурологов, историков, философов, социологов, этнографов, а эмпирическую - обширный конкретный архивный и полевой материал по обрядам жизненного цикла Среднего Поволжья. Теоретическую основу исследования составляет совокупность идей, относящихся к философии культуры. Она является тем фундаментом, который позволяет рассматривать культуру как основание целостности исторического процесса. Значительное воздействие на формирование теоретических предпосылок диссертационного ния Закамья татарами и формирования некоторых прикамских говоров // Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. Казань, 1990. С. 20-35; Салмин А. К. Система религии чувашей. СПб., 2007. 654 е.; Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). Казань, 1984. 144 е.; Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря ХУ1-Х1Х вв. (Очерки по истории народных верований). М., 1957. 236 е.; Чичерина С. В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905. 210 е.; Ягафова Е. А. Чувашское «язычество » в XVIII - начале XXI века: монография. Самара, 2007. 128 е.; Ведерникова Т. И. Этнография Самарской Луки / Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , Е. А. Ягафова; Барашков В. Ф. Топонимика Самарской Луки / В. Ф. Барашков , Э. Л. Дубман, Ю. Н. Смирнов . Самара, 1996. 130 е.; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены: ист.-этногр. исследование материальной культуры. Сер. XIX - нач. XX в. М., 1977. 184 е.; Халиков Н. А. Хозяйство татар Поволжья и Урала (сер. XIX - нач. XX в.). Историко-этнографический атлас татарского народа. Казань, 1995. 235 е.; Халиков А. X. Татарский народ и его предки. Казань, 1989. 220 с. исследования оказали работы, посвященные исследованию ритуального поля культуры, Э. Дюркгейма, К. Леви-Стросса, В. Тэрнера, М. Элиаде, К. Юнга, идеи которых получили дальнейшее развитие в трудах отечественных ученых - А. К. Байбурина , В. В. Иванова, Е. М. Мелетинского , В. Я. Проппа, В. Н. Топорова , О. М. Фрейденберг, Д. С. Лихачева , Ю. М. Лотмана, Н. О. Лосского и др.

Цели и задачи исследования, базирующегося на разработке гипотезы, предполагающей, что оптимальными хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона, требуют комплексного подхода, в котором традиционная повседневная культура, этноконфессиональное мировоззрение, семантическая наполняемость похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, их культурный потенциал рассматриваются как целостная система.

Методы исследования, используемые автором, основываются на принципе историзма, который позволяет изучить формирование ритуалов и обрядов в процессе практически-духовного освоения региона чувашами, русскими и татарами, проанализировать составляющие этого процесса развития повседневной культуры Среднего Поволжья. Важное место в исследовании занимает эмпирическая история культуры: этнический и конфессиональный срез, эволюция компонентов традиционной культуры (фольклор, нормы и ценности, ритуалы и обычаи и т. п.).

Однако этих способов мышления для культурологического исследования оказалось недостаточно. При изучении культурных систем необходимо выявление всей конкретной сложности сочетания тесно взаимосвязанных факторов. Особенно важным это оказалось при выявлении механизмов взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность. Автор исходил из того, что нередко причина и следствие разделены во времени и пространстве. Причем поиск причины вблизи от следствия может привести к ошибочным заключениям. Поэтому механизмы включения культурных ресурсов в XXI веке автор ищет через взаимосвязь традиций и инноваций преимущественно в похоронно-поминальном обряде и других обычаях жизненного цикла народов Среднего Поволжья XIX века.

В этом проявляется синергетический стиль мышления. Синергетическое понимание эволюции открывает дополнительные возможности для изучения социальных и культурных областей деятельности, что и пытается сделать автор. Вместе с тем использование синергетической методологии применительно к нашему исследованию ограничено. В то же время использование методов постнеклассической науки увеличивает объяснительные возможности других методов и методик, применяемых в работе.

При изложении и изучении собранного материала применялся метод научного описания. Кроме того, описание похоронно-поминальных ритуалов и обрядов проводилось с позиций семиотики, что способствовало комплексному системному анализу фактов традиционной культуры, выделению культурно-символических кодов и семантических реконструкций на уровне ритуальной и обрядовой символики. Этот тип анализа предполагает использование такого метода современного научного познания, как культурно-семантический.

Для выявления процесса становления похоронно-поминального обряда, исторических истоков поминального фольклора народов Среднего Поволжья активно используются испытанные методы научного исследования: сравнительно-исторический, логический, ретроспективный, проблемно-хронологический, синхронный и др.

Рассматривая обряды жизненного цикла как определенную структуру со своими компонентами, каждый из которых выполняет соответствующую функцию, мы применили методы структурного и функционального анализа. Так, функциональный аспект исследования похоронно-поминальных ритуалов и обрядов предполагает обозначение содержания регионального опыта поведения в критической жизненной ситуации. Анализ и систематизация по-хоронно-поминальных ритуалов в их отношении к структуре обрядов жизненного цикла чувашей, русских и татар позволили выделить выполняемые ими функции.

При сравнении с похоронно-поминальными ритуалами и обрядами в других регионах и других народов применялся сравнительно-типологический подход.

Также в исследовании нашли применение специальные методы, разработанные в предметном поле культурологии: методы социокультурных наблюдений и социокультурных рефлексий, метод культурогенеза .

Эмпирические исследования основаны на методах обобщений, реконструкции и интерпретации неопубликованных источников, методе вторичного анализа результатов исследований, проведенных другими авторами и опубликованных в литературе.

Научная новизна исследования определяется тем, что оно является первым историко-культурологическим исследованием обычаев жизненного цикла чувашей, русских и татар Среднего Поволжья на примерах похоронно-поминальных обрядов и ритуалов. В нем впервые вводятся в научный оборот архивные и полевые материалы, важные для понимания современной повседневности, позволяющие возродить уже утраченные обычаи и обряды. В диссертации предпринят комплексный подход в изучении традиционной культуры Среднего Поволжья с анализом ее форм и содержания (похоронных ритуалов, поминальных обрядов, отражения в поминальном фольклоре исторических событий и повседневной жизни). Осмысление и обобщение народной повседневной культуры осуществлено в культурологическом аспекте и тесной взаимосвязи с историей России и Среднего Поволжья.

В работе обозначены новые культурологические исследовательские приоритеты: анализ генезиса взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации, выявление потенциала ритуалов и обрядов как культурного наследия и механизма передачи уникальной сути этносов, изучение повседневной культуры региона через этнокультурное взаимодействие.

В отличие от предыдущих диссертационных работ в данном исследовании целостно и системно реализован культурологический подход к анализу обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Непосредственная научная новизна работы обусловлена выбором объекта исследования и заключается в том, что впервые:

Рассмотрены структурно-функциональная характеристика и процесс становления обрядов жизненного цикла, применительно к похоронно-ритуальной сфере, определено их место в повседневной культуре и значение для формирования идентичности народов региона в Х1Х-ХХ вв.;

Выявлены и проанализированы специфические черты и функциональные этноконфессиональные особенности, присущие обычаям жизненного цикла на примере похоронных обрядов чувашей, русских и татар в заявленном периоде отечественной истории;

В результате изучения социокультурной среды народов Среднего Поволжья определены механизмы взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность;

Обоснована этнокультурная зависимость семантической наполняемости поминальных обрядов, выявлено принципиальное отличие культурно-символических кодов в похоронно-поминальных обрядах народов Среднего Поволжья, которое обусловливает передачу этнических ценностей;

Впервые выделены и описаны основные этноконфессиональные составляющие содержания регионального опыта поведения в критической жизненной ситуации;

Сделаны определённые шаги в изучении механизмов включения культурных ресурсов через взаимосвязь традиций и инноваций в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Повседневная культура, этноконфессиональное мировоззрение, семантическая наполняемость обрядов и ритуалов жизненного цикла, их культурный потенциал являются целостной системой. В этом свете оптимальными хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона.

2. Взаимопроникновение чувашской, русской и татарской культур в Среднем Поволжье осуществлялось и через ритуально-погребальную деятельность. Однако обычаи и обряды жизненного цикла сохраняли социокультурные особенности, являлись эффективным механизмом передачи уникальной сути этносов, их повседневной культуры.

3. Этнокультурные взаимодействия находят свое проявление, наряду с другими факторами, в трансформациях похоронно-поминальных обрядов и участвуют в формировании синтетической повседневной культуры региона.

4. Обряды и ритуалы жизненного цикла традиционной культуры Среднего Поволжья, которые отражаются в содержании поминального фольклора чувашей, русских и татар, тесно связаны с формированием начал взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации.

5. Основным культурным наследием современного общества от прежнего традиционного мира, индикатором этнической сути, гарантом преемственности в духовном измерении продолжают оставаться обычаи и обряды жизненного цикла. Поэтому в XXI веке предпочтительным механизмом передачи национального опыта является взаимосвязь традиций и инноваций, включая похоронно-поминальные обряды народов Среднего Поволжья.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют углубить теоретические представления в области культурологии, связанные с проблемами генезиса обычаев и обрядов жизненного цикла, особенно, похоронно-ритуальной сферы. Теоретическая значимость исследования состоит в том, что выводы, сделанные в диссертации, обладают методологической значимостью для передачи будущим поколениям лучших проявлений традиционной повседневной культуры в целях поддержания национального самосознания чувашей, русских и татар. Положения исследования могут быть использованы для новых научных изысканий в области культурологии, истории, этнографии, а научная база стать основой для выработки отдельных аспектов национальной политики Российской Федерации, Чувашской Республики, Республики Татарстан и Самарской области, задачами которых являются распространение идей духовного единства и усиление национального самосознания.

Принцип синергизма, примененный в исследовании, позволил выявить механизмы включения культурных ресурсов в XXI веке через взаимосвязь традиций и инноваций в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья XIX века, а использование культурно-семантического метода способствовало выделению культурно-символических кодов и семантических реконструкций на уровне ритуальной и обрядовой символики.

Практическая значимость исследования определяется стремлением автора представить обобщенный опыт в качестве «культурного ресурса » как основу для дальнейших исследований феномена традиционной повседневной культуры. Полученные в ходе исследования результаты могут быть использованы:

Во внесении корректив в теорию и практику политики в сфере культурного наследия на региональном и местном уровнях, используя его в качестве основы для понимания современной повседневности, стремящейся возродить уже утраченные обычаи и обряды;

В подготовке целевых программ сохранения и использования обычаев и обрядов жизненного цикла;

В учебном процессе в качестве спецкурсов и отдельных тем в культурологии, истории, философии, педагогике. Опубликованные статьи и тезисы по теме диссертационного исследования помогут в практической деятельности преподавателей, студентов вузов и всех специалистов, работающих в сфере ритуальных услуг.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации отражены в публикациях автора, освещались на международных, всероссийских и региональных научно-практических конференциях, а также в процессе преподавательской работы на лекциях и практических занятиях.

По проблемам исследования автор выступал с докладами на международных конференциях ПВГУС (г. Тольятти) 2008-2010 гг., III Всероссийской научно-практической конференции (г. Сочи) в 2009 году, Международной научно-практической конференции «Тендерная политика в Республике Казахстан: власть и общество » (г. Семей, Республика Казахстан) в 2010 году и на III Российском культурологическом конгрессе с международным участием (г. Санкт-Петербург) в 2010 году.

Результаты исследований были опубликованы в сборнике статей «Вестник ПВГУС (межвузовский сборник) «Современные проблемы культурологии », выпуск 5, г. Тольятти, 2010 год; сборнике научных статей «Социокультурное пространство современного города », г. Казань, 2009 год; коллективной монографии «Картина городской жизни Тольятти: опыт комплексного научного подхода » г. Тольятти, 2010 год; в научных журналах по списку ВАК «Вопросы культурологии », «Вестник СГТУ ».

Структура диссертации обусловлена целью и основными задачами исследования. Она показывает, на каких главных проблемах автор сконцентрировал свое внимание. Рассматриваемые вопросы отражены во введении, трех главах и заключении. Диссертация имеет перечень архивных источников и литературы.

Заключение диссертации по теме "Теория и история культуры", Лепешкина, Лариса Юрьевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время существенно изменились подходы к историко-культурному наследию, что обусловило введение понятия «культурный ресурс ». Его понимание в современной России включает не только памятники культуры и истории, но нравственные и эстетические идеалы, нормы и образцы поведения, национальные традиции, обычаи, ритуалы, обряды и другие нематериальные (духовные) компоненты.

Народная мудрость вложила в понятие обрядность исконное представление о красоте, нравственности человеческих отношений, добропорядочности, справедливости, а также о нормах жизни, регламентируемых, как правило, обычаем1.

Национальный опыт, как показывает исследование, проявляет себя через национальный характер, многочисленные и взаимосвязанные элементы которого позволяют субъекту адаптироваться в окружающем мире, регламентировать поведение, в том числе в экстремальных ситуациях, вырабатывать национальные установки и мотивы, характеризующие межличностные взаимоотношения. Кроме того, он выступает ключевой детерминантой, определяющей вероятность распада фундаментальных социокультурных оснований в перспективе.

Формирование в XIX-XX вв. уникальной повседневной культуры региона, носившей синтетический характер, в сочетании с культурным потенциалом ритуалов и обрядов является гарантом преемственности в духовном измерении, культурным наследием современного общества от прежнего традиционного мира.

Похоронные обряды в силу своей закрытости сохраняют некоторые элементы архаичной традиционной культуры и, следовательно, представляют собой механизм объединения двух миров - сакрального и профанного: действуя в поле сакрального, они обеспечивают функционирование профанного.

1 См.: Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 2. М., 1995. С. 637.

Видимо, системные межкультурные взаимодействия имеют механизмы, позволяющие причине и следствию сохранять связи на значительных дистанциях во времени и пространстве. Причем поиск причины вблизи от следствия может привести к ошибочным заключениям. Подтверждение этому были найдены автором при исследовании взаимосвязи традиций и инноваций в чувашской, русской и татарской культурах через ритуальную погребальную деятельность и возможностей рассмотрения ее в качестве культурного ресурса в XXI веке.

Повышенное внимание к этому процессу обусловлено не только общенаучным интересом, но и необходимостью разработки парадигмы развития культуры многонациональной России, представляющей собой особый генотип. Вопрос об определении российской идентичности по-прежнему не теряет своей актуальности и обретает в современных условиях новое звучание. Наиболее острым он становится в теориях западных политологов, в частности в концепции С. Хантингтона, прогнозирующего в ближайшем будущем обострение конфессионально-этнических конфликтов в мире1.

Поэтому тема взаимодействия культур в различных сферах человеческого бытия приобретает особую направленность - поиск «культурного ресурса » по преодолению кризисных ситуаций, содержит конструктивное начало для определения российской идентичности и познания особенностей исторического пути развития народов Среднего Поволжья. При этом само взаимодействие культур в регионе играет цивилизационную роль, ибо через данное сотрудничество осуществляется диалог цивилизаций, а именно православно-славянской, тюрко-мусульманской и финно-угорской. В результате подобного диалога формируются новые культурные феномены и одновременно выделяются этнические ценности национальных культур. Как указывал В. Г. Белинский , «Бедна та народность, которая трепещет за свою самостоя

1 См.: Хантингтон С. П. Столкновение цивилизаций? // Полис. - 1994. - № 1. - С. 33-48. тельность при всяком соприкосновении с другой народностью»1. Взаимодействие культур, основанных на традициях язычества, христианства и ислама, на протяжении веков происходило в Среднем Поволжье не в одностороннем порядке и отличалось своей многоаспектностью.

В регионе проживают финно-угорские, индоевропейские и тюркские народы, с древности имеющие между собой непосредственные контакты. Взаимодействие данных народов в исследуемый период проявлялось в повседневной культуре и отражалось в сложнейших процессах этнического формирования, в том числе в местных региональных особенностях похорон-но-поминального обряда.

Изучение обрядности чувашского, русского и татарского народов, эволюции их похоронно-поминального ритуала в Среднем Поволжье позволяет констатировать, что культура каждого этноса несет отпечаток индивидуально-психологических стереотипов индивидуума данного этноса, культурный архетип. Создавая культурные ареалы, они дают о себе знать во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего проявляются в его повседневной жизни.

Систематизация сведений о повседневной культуре данных этносов, анализ механизмов этнокультурного взаимодействия показали причины трансформаций обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья и одновременно их возможности по передаче этнической сути.

Самобытность поволжских народов проявлялась в языке, топонимике, костюме, искусстве, в хозяйственной деятельности и иных сферах общественно-культурной жизни. Не составляют исключения здесь похоронно-поминальные традиции народов Среднего Поволжья, в частности чувашей, русских, казанских татар и татар-кряшен. По нашему мнению, похоронно-поминальная обрядность указанных этносов в исследуемый период достаточно ярко отражала механизмы взаимодействия их культур. В погребальных

1 Белинский В. Г. Статьи о Пушкине / послесл. и примеч. С. П. Красновой. М., 1974. С. 70. и поминальных ритуалах народов Среднего Поволжья выражались лучшие нравственные качества и духовность жителей региона.

Традиционная культура Среднего Поволжья в XIX веке представляла собой самобытный этнический мир и отражала оригинальные черты национального характера народов региона, проявляемые в ритуалах и обрядах, символах и знаках. Сама похоронно-поминальная культура региона включала в себя сумму уникальных явлений - чувашских, русских и татарских и других традиций обращения с умершими. При этом региональные особенности формирования национальных похоронно-поминальных обрядов определили их характерные черты, место и роль в традиционной культуре Среднего Поволжья.

К этому времени каждый этнос региона сформировал своеобразный культурный архетип, который давал о себе знать более всего в повседневной жизни, а ритуалы жизненного цикла являлись основой культурного кода чувашей, русских, казанских татар и татар-кряшен. Динамика развития данных ритуалов в регионе определялась в исследуемый период времени не только внешними факторами (религиозной политикой Российского государства, ассимиляционными процессами, экономическими отношениями и др.), но и этническим своеобразием того или иного народа. Так, например, похоронно-поминальные обряды чувашей в XIX веке мало менялись благодаря своей консервативной и сакральной природе. Несмотря на христианизацию и исла-мизацию, ритуально-обрядовая деятельность находилась под влиянием учения сардаш, которое отражало мировоззренческую позицию, морально-этические, хозяйственно-экономические, общественно-политические наставления и обычаи и регламентировало поведение людей в различных жизненных ситуациях.

Доминирующее положение в традиционной культуре Среднего Поволжья XIX века занимал русский похоронный ритуал. Выполнение ритуальных действий во время погребения и поминовения усопшего во многом обусловливалось русским историко-культурным наследием, которое имело синтетический характер и включало в себя опыт как европейских, так и азиатских народов, а также целый ряд дохристианских представлений.

Похоронно-поминальные обряды казанских татар и татар-кряшен существенно отличались друг от друга по конфессиональному признаку. У большинства татар региона в XIX веке они были унифицированы под влиянием ислама. Похоронный обряд крещеных татар, совершавшийся по христианскому обычаю, сохранял свою уникальность благодаря памяти о ритуалах древних тюрков и являлся средоточием языческих пережитков.

В целом похоронно-поминальные обряды в Среднем Поволжье в XIX веке представляли собой важный компонент традиционной культуры и отражали фундаментальные ценности культурного пространства этноса и жизненный цикл его отдельных членов, они являлись лучшими хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности.

К концу XIX - началу XX века обряды жизненного цикла народов Среднего Поволжья по-прежнему оставались воплощением традиционности. Это было обусловлено замедленными темпами социально-экономического развития региона, длительным сохранением семейно-родственных связей, а также стойкостью семейного уклада.

В советское время в похоронно-поминальной обрядности произошли существенные изменения: сформировался гражданский похоронный обряд, лишенный магического смысла. Однако в погребальных ритуалах чувашей, казанских татар и татар-кряшен устойчиво проявлялись архаические черты. Общим фактором, который способствовал консервации в их похоронной обрядности традиционных элементов, являлось существование тесных семейно-родственных связей. Активное участие родственников в похоронах и поминках укрепляло традицию, передаваемую от поколения к поколению. Более того, в поддержании стабильности похоронно-поминальных обрядов, например, казанских и крещеных татар, помимо сильных семейно-родственных связей, немаловажную роль играли принципы их организации и проведения, среди которых нами выделены преемственность в развитии обрядов, религиозность, обособленность, консерватизм.

Вместе с тем, как выявлено в исследовании, в русской похоронно-поминальной обрядности к началу XX века обнаруживается меньше традиционности, чем в той же обрядности других народов Среднего Поволжья. Одной из причин этого может служить то, что русские в регионе являлись переселенцами из центральных и верхневолжских областей (Владимирской, Костромской, Ярославской, Калужской), имевшими региональные отличия в своих обрядах. Переселение отдельных групп этноса на новое место жительства способствовало более быстрой утрате некоторых элементов их традиционной культуры. Разные пути и время формирования отдельных групп русского населения региона, особенности контактов с коренными жителями нашли отражение в их обрядности.

Однако влияние окружающих народов на традиции русских не носило одностороннего характера. Русские также оказывали воздействие на население Среднего Поволжья, особенно в годы советской власти. Прослеживается довольно много общих черт в похоронной обрядности чувашей, казанских татар, татар-кряшен и русских, проживающих в регионе. При этом механизм взаимодействия данных народов осуществлялся по принципу «приобщение (насильственное, например через навязывание инородцам Среднего Поволжья православия, советских правил погребения усопших, или добровольное, выражаемое, в частности, в принятии чувашами ислама и отвержении ими христианства) - дополнение». В результате подобного взаимодействия похоронные обряды поволжских народов не теряли своей самобытности, а дополнялись новыми элементами. Данный вывод подтверждает нашу гипотезу о том, что сочетание механизмов этнокультурного взаимодействия с механизмами передачи национального опыта в Х1Х-ХХ вв. привело к формированию уникальной повседневной культуры Среднего Поволжья, носившей синтетический характер. Даже те трансформации, происходившие в жизни поволжских народов в советский период отечественной истории, не лишили регион уникальности и возможности быть местом встречи Запада и Востока.

Значительную роль в развитии обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья в XX веке играл фактор урбанизации. В городе обрядность быстрее утрачивала свою национальную специфику. Там ниже, чем в деревне, был уровень знания традиций, меньше людей, соблюдавших их.

В советское время похоронно-поминальные обряды в регионе приобретали черты универсальности, поскольку они были известны многим народам, не контактировавшим друг с другом. Примерами могут служить боязнь покойника и его вещей. Данные обряды, как выяснено в ходе исследования, возникали независимо друг от друга в разных этнических средах на определенной стадии развития представлений о человеке и мире.

По своей сути советская эпоха стала временем порождения новых культурных форм и отношений между людьми. В этот период отечественной истории культуры появился новый феномен - социалистическая обрядность. Ее внедрение в повседневную жизнь народов региона существенным образом отразилось на организации и проведении похорон и поминок, что выражалось в высокой степени государственной регламентации ритуала; блокировании частной инициативы; низком уровне похоронного обслуживания - «механизированного », лишенного «человечности »; дефицитом ритуальной атрибутики и недостатком предприятий похоронного назначения, связанных с организацией и проведением похорон с учетом национальных особенностей населения Среднего Поволжья.

Во второй половине XX века начались постепенные социокультурные преобразования в стране, которые коснулись также обрядов жизненного цикла. Это было в первую очередь связано с духовно-нравственными изменениями, вызвавшими существенные корректировки в похоронном обслуживании населения. Материальная потребность в захоронении умершего человека, обусловленная санитарно-гигиеническими соображениями и сопровождавшаяся сильными переживаниями людей, продиктовала необходимость возрождения и поддержания похоронно-поминальных традиций прошлого. В этом проявлялся рост духовной культуры общества.

Значимость факта смерти в жизни человеческого общества, усиленная переживаниями Великой Отечественной войны и героизацией смерти «за Родину », привела к развитию советского (светского) обряда похорон: он не только обогатился техническими приемами погребения, но и приобрел более развитые обрядовые формы, тем самым став мощным средством воздействия на людей. В сущности, похороны в СССР были одной из форм идеологической деятельности партийных и государственных органов.

В общем, развитие похоронно-поминальной обрядности в XX веке было тесно связано с традициями народов СССР. По сути, советский похоронный обряд представлял собой сочетание гражданских и религиозных ритуалов, находившихся в большей степени в процессе взаимодействия, нежели конфронтации. Более того, этот обряд жизненного цикла являлся важнейшим средством консолидации народов Среднего Поволжья. Центральным связующим звеном в данном ритуале выступало поминальное застолье. В нем отчетливо проявлялись процессы этнического взаимодействия.

В настоявшее время похоронно-поминальный обряд имеет тенденцию к упрощению и стандартизации. Однако наряду с этим процессом в похоронном обряде обнаруживается некое стабильное ядро: он по-прежнему служит способом преодоления критических ситуаций.

Таким образом, исследование проблемы позволило полностью подтвердить выдвинутую нами гипотезу. При изучении архивных и опубликованных материалов выявлено, что повседневная культура Среднего Поволжья обладает рядом черт и оригинальных характеристик, специфика которых ярко проявляется через ритуалы и обряды. Причем хранителями традиционных ценностей народов Среднего Поволжья нередко выступают похороннопоминальные обряды. Ритуальная похоронно-поминальная субкультура представляет собой особое консервативное пространство, которое тесно связано с формированием начал взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации. Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла народов Среднего Поволжья (Х1Х-ХХ вв.) служили и служат индикатором уникальной сути повседневной культуры народов региона, отражают нравственный облик общества, что позволяет рассматривать их в качестве культурного ресурса современности.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Лепешкина, Лариса Юрьевна, 2011 год

1. Российский государственный архив древних актов (РГАДА , Москва)

2. Ф. 18. Духовное ведомство.12. Ф. 22. Дела судные.

3. Национальный архив Республики Татарстан (НАРТ, Казань)

4. Ф. 967. Машанов Михаил Александрович ориенталист, профессор Казанской духовной академии.

5. Ф. 968. Ориенталист-профессор турецко-татарского языка H. Н. Ильмин-ский.

6. Ф. 969. Катанов Н. Ф. ординарный профессор сравнительного языкознания.

7. Государственный исторический архив Чувашской Республики1. ГИАЧР, Чебоксары)

8. Ф. 334. Магницкий Василий Константинович.

9. Ф. 515. Яковлев Иван Яковлевич.

10. Государственный архив Самарской области (ГАСамО, Самара)

11. Ф. 3. Губернаторская канцелярия.

12. Ф. 5. Губернская земская управа.

13. Ф. 171. Самарский губернский статистический комитет (1860-1917 гг.).

14. Ф.р. 558. Самарское научно-краеведческое общество.

15. Самарский областной государственный архив социально-политическойистории (СОГАСПИ, Самара)

16. Ф. 1. Самарский губком ВКП(б) (1917-1928 гг.).

17. Архив Института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук (АИЭА РАН , Москва)113. Ф. ОЛЕАЭ.114. Ф. 47. Волжский отряд.

18. Научный архив Чувашского государственного института гуманитарныхнаук (НА ЧГИГН, Чебоксары) 1.15. Отд. III. Материалы экспедиций.

19. Российский этнографический музей (РЭМ , Санкт-Петербург)

20. Ф. 1. Письма, переписка, полевые дневники экспедиций.

21. Ф. 2. Котова В. Н. Полевой дневник экспедиции в Татарскую АССР (1976 г.).

22. Ф. 10. Котова Е. Н., Лойко Л. М. Полевой дневник экспедиции 1989 г. в г. Саратов, Саратовскую область (Хвалынский, Вольский р-ны).

23. Ф. 18. Крюкова Т. А. Материалы экспедиции в Козьмодемьянский уезд Казанской губернии (русские деревни и села среди марийского населения). Тетрадь с записями песен (Тетрадь № 1). 1928 г.

24. Архив Этнографического музея Казанского университета1. АЭМУ, Казань)120. Ф. 1. Полевой материал.121. Ф. 3. Полевой материал.

25. Тольяттинский краеведческий музей (Тольятти)122. Исторический отдел.2. Литература

26. Абду-Рахман бин Абдуллах Аль-Гайс. Джаназа: мусульманский похоронный обряд: пер. с араб. Ижевск: ИХЛАС, 1999. - 56 с.

27. Авдиев, В. И. История Древнего Востока. 3-е изд., перераб. - М. : Высшая школа, 1970. - 608 с.

28. Авеста. Избранные гимны: пер. с авестийского И. М. Стеблина-Каменского. М. : Дружба народов, 1993. - 208 с.

29. Алексеев, Н. П., Носова, Г. А. Новому гражданину - новые обряды. -М.: Знание, 1985.-48 с.

30. Алишев, С. X. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья. XVI начало XIX в. - М. : Наука, 1990. - 265 с.

31. Анучин, Д. Н. Сани , ладья и кони как принадлежности похоронного обряда. М. : Тип. и словолит. О. О. Гербек , 1890. - 146 с.

32. Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). -Л.: Наука, 1983.-250 с.

33. Армстронг, К. История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе: пер. К. Семенова / под ред. В. Трилиса и М. Добровольского. -М. : София, 2004. 166 с.

34. Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти. М. : Прогресс - Прогресс-Академия, 1992. - 520 с.

35. Асов, А. И. Свято-русские Веды. Книга Коляды. М. : ФАИР-ПРЕСС, 2001.-496 с.

36. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: в 3 т. Т. 3. -М.: Современный писатель, 1995.-410 с.

37. Ашмарин, Н. И. Болгары и чуваши. Казань: Типо-литография Императорского Университета, 1902. - 132 с.

38. Байбурин, А. К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. - СПб. : Наука, 1993.-237 с.

39. Балто-славянские исследования 1985. -М. : Наука, 1987. 256 с.

40. Безертинов, Р. Н. Тенгрианство религия тюрков и монголов. - Набережные Челны: Аяз, 2000. - 455 с.

41. Белинский, В. Г. Статьи о Пушкине / послесл. и примеч. С. П. Красновой. - М.: Художественная литература, 1974. 191 с.

42. Бердяев, Н. А. Судьба России. М. : АСТ , 2004. - 333 с.

43. Бердяев, Н. А. Философия свободного духа. М. : Республика, 1994. -480 с.

44. Бернштам, Т. А. Приходская жизнь русской деревни: очерки по церковной этнографии. 2-е изд. - СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та; Петербургское Востоковедение, 2007. - 311 с.

45. Бойс, М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. : пер. с англ. И. М. Стеблина-Каменского. СПб. : Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2003. - 352 с.

46. Бонгард-Левин, Г. М., Грантовский, Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. 2-е изд., доп. и испр. - М. : Мысль, 1983. -206 с.

47. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. М. : ЛКИ, 2008. - 440 с.

48. Бромлей, Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М. : Наука, 1987. - 335 с.

49. Брудный, В. И. Обряды вчера и сегодня. М. : Наука, 1968. - 200 с.

50. Бусыгин , Е. П. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографические исследования (середина XIX начало XX в.) / Е. П. Бусыгин, Н. В. Зорин , Е. В. Ми-хайличенко. - Казань: Изд-во КГУ , 1973. - 165 с.

51. Бусыгин, Е. П. Русское сельское население Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (XIX - начало XX в.). Казань: Изд-во Казанского ун-та, 1966. - 404 с.

52. Бусыгин, Е. П., Зорин, Н. В. Этнография народов Среднего Поволжья: учеб. пособие. Ч. 1. Казань: Изд-во Казанского ун-та, 1984. - 97 с.

53. Вейнберг, И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М. : Наука, 1986.-208 с.

54. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М. : София, 2003. - 240 с.

55. Власть и церковь в СССР и странах Восточной Европы. 1939-1958 (Дискуссионные аспекты). М. : ИС РАН, 2003. - 380 с.

56. Вопросы древней истории Волго-Камья. Казань, 2001 г. / редколлегия Е. П. Казаков и др. Казань: Изд-во «Мастер-Лайн», 2001. - 188 с.

57. Вопросы истории и историографии чувашского народа. Вып. 3. Чебоксары, 1974. - 176 с.

58. Вопросы развития социалистических праздников и обрядов. - Рига: Зинатна, 1981.- 125 с.

59. Воробьев, Н. И. Казанские татары: Этнографическое исследование дооктябрьского периода. Казань: Татгосиздат, 1953. - 383 с.

60. Генерозов, Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т. п. -Саратов: Типо-лит. Киммель и К°, 1883. 48 с.

61. Геннеп, А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов: пер. с франц. М. : Издат. фирма «Восточная литература » РАН, 1999. -198 с. - (Этнографическая библиотека).

62. Герберштейн, С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; коммент 3. Ножниковой. М. : ACT: Астрель, Владимир: ВКТ, 2008. - 703 с.

63. Геродник, Г. И. Дорогами новых традиций. М. : Политиздат, 1964. -144 с.

64. Геродник, Г. О парках добрых воспоминаний. - Таллин: Ээстираамат, 1970.-117 с.

65. Глаголев, В. С. Эмоционально-психологические основы советской обрядности. М.: Знание, 1978. - 39 с.

66. Гумилев, Л. Н. Древние тюрки. М. : ACT: ACT МОСКВА, 2008. -576 с.

67. Гуревич, А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М. : Искусство, 1990. - 395 с.

68. Данилевский, И. Н. Русь глазами современников и потомков (XI-XII вв.). М. : Аспект Пресс, 1998. - 339 с.

69. Данилевский, Н. Я. Россия и Европа. СПб. : Изд-во «Глаголъ », 1995. -269 с.

70. Денисов, П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1959. -408 с.

71. Дулат-Алеев, В. Р. Татарская музыкальная литература. Казань: Казанская консерватория, 2007. - 491 с.

72. Дьяконова, В. П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. JI. : Наука, 1975. - 164 с.

73. Дюркгейм, Э. Самоубийство. Социологический этюд: пер. с фр. с сокр. / под ред. В. А. Базарова. М.: Мысль, 1994. - 399 с.

74. Забылин, М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М. : Экс-мо, 2008.-608 с.

75. Закович, Н. М. Советская обрядность и духовная культура. К. : Изд-во «Наукова думка », 1980. - 221 с.

76. Зарубежная тюркология: Древние тюркские языки и литературы. Вып. 1 / отв. ред. академик А. Н. Кононов; сост. С. Г. Кляшторный. -М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1986. 384 с.

77. Зеленин, Д. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М. : Индрик, 1995.-432с.

78. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография. М. : Наука, 1991. -511 с.

79. Иванов, В. В. Очерки по истории семиотики в СССР. М. : Наука, 1976.-298 с.

80. Иванов, JI. А. Современный быт и культура чувашского сельского населения. -Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1973. 124 с.

81. Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М. : Наука, 1990. - 256 с.

82. Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в XV-XVIII вв. Сталинград: Краевое книгоиздательство, 1936. - 327 с.

83. Исхавкова-Вамба, Р. Татарские народные песни. М. : Советский композитор, 1981.- 190 с.

84. Исхаков, Д. М. Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: (Принципы выделения, формирование, расселение и демография). Казань: ИЯЛИ , 1993.- 172 с.

85. Карамзин, Н. М. Записки о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношении. М.: Наука, 1991. - 253 с.

86. Карамзин, Н. М. История Государства Российского. М. : Книга, 1988. -352 с.

87. Карамзин, Н. М. Предания веков. М. : Правда, 1989. - 364 с.

88. Карпов, С. П. Латинская Романия. СПб. : Алетейя, 2000. - 254 с.

89. Кампарс, П. П., Закович, Н. М. Советская гражданская обрядность. -М.: Наука, 1967.-215 с.

90. Касперович, Г. И. Социалистическая обрядность: пропаганда, внедрение. Мн.: Об-во «Знание » БССР , 1987. - 24 с.

91. Касымов, Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар. Казань: Татиздат, 1932. - 56 с.

92. Каховский, В. Ф. Происхождение чувашского народа: Основные этапы этнической истории. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1965. 484 с.

93. Керимов, Г. М. Учение ислама о государстве и политике. М. : Знание, 1986.-64 с.

94. Керимов, Г. М. Шариат и его социальная сущность. М. : Наука, 1978.-223 с.

95. Клибанов, А. И. Духовная культура средневековой Руси. - М. : Аспект-Пресс, 1994.-257 с.

96. Клименко, В. И. Калинов мост. Новосибирск: Мангазея, СО «Детская литература », 2000. - 552 с.

97. Ключевский, В. О. Русская история. Полный курс лекций в 3 кн. М. : Эксмо, 2005.-912 с.

98. Коблов, Я. Д. Мифология казанских татар. Казань: Типо-литография Императорского университета, 1910. - 50 с.

99. Коблов, Я. Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и похоронные). -Казань: Типо-литография Императорского университета, 1908. 50 с.

100. Ковалевский, M. M. Очерк происхождения и развития семьи и собственности. Курс лекций в Стокгольмском университете в 1890 г. - М. : ОГИЗ. Государственное социально-экономическое издательство, 1939. 187 с.

101. Ковалевский, M. М. Родовой быт. Акц. Общество Брокгаузъ-Ефронъ. Вестник и Библиотека самообразования. Февраль, март 1905. - 318 с.

102. Козлова, К. И. Этнография народов Поволжья. М. : Изд-во Московского университета, 1964. - 176 с.

103. Комиссаров, Г. И. Чуваши Казанского Заволжья. Казань: Тип. ун-та, 1911.- 112 с.

104. Кон, И. С. В поисках себя: личность и ее самопознание. - М. : Политиздат, 1984. 335 с.

105. Коран: перевод смыслов и коммент. Э. Р. Кулиева. М. : Изд. дом «УММА», 2006. - 808 с.

106. Коринфский, А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М. В. Клюкина. М. : Моховая, домъ Бенкендорфъ, 1901. - 734 с.

107. Коршунова, О. Н. Взаимодействие культур народов Поволжья и При-уралья в Новое время: исторический аспект. - Чебоксары: Изд-во «Клио», 2000. 170 с.

108. Костомаров, Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М. : Республика, 1992. - 301 с.

109. Котляревский, А. О погребальных обычаях языческих славян. М. : Синодальная типография, 1868. - 306 с.

110. Крещеные татары Казанской губернии (Этнографический очерк). Н. Одигитриевского. Издание второе. М. : Печатня А. И. Снегиревой, 1895.-68 с.

111. Кудряшов, Г. Е. Динамика полисинкретической религиозности. Опыт историко-этнографического и конкретно-социологического исследования генезиса, эволюции и отмирания религиозных пережитков чувашей. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1974. - 356 с.

112. Кудряшов, Г. Е. Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1961. - 164 с.

113. Кузнецов, С. К. Культ умерших и загробные верования луговых черемис. М.: А. А. Левенсон , 1905. - 77 с.

114. Культура чувашского края. Ч. 1 / сост. М. И. Скворцов. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1995. - 350 с.

115. Лебина, Н. Б. Повседневная жизнь советского города: Нормы и аномалии. 1920-1930 годы. СПб. : Журнал «Нева» - ИД «Летний Сад », 1999.-320 с.

116. Леви-Стросс, К. Структурная антропология. -М. : Эксмо-Пресс, 2001. -246 с.

117. Леонтович, О. А. Введение в межкультурную коммуникацию: учеб. пособие. М. : Гнозис, 2007. - 367 с.

118. Лепехин, И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. - 913 с.

119. Лисавцев, Э. И. Новые советские традиции. - М. : Советская Россия, 1966.- 167 с.

120. Литвинский, Б. А. Курганы и курумы Западной Ферганы: раскопки. Погребальный обряд в свете этнографии. М. : Наука, 1972. - 260 с.

121. Статистическая и справочная литература

122. Даль, В. И. Пословицы русского народа. М. : ОЛМА-ПРЕСС, 1997. -612 с.

123. Даль, В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. М. : ТЕРРА, 1995. Т. 2. - 784 с.; Т. 4. - 688 с.

124. Данные о крематориях в России. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения: 03.09.2010).

125. Золотницкий, Н. И. Корневой чувашско-русский словарь, сравненный с языками и наречиями разных народов тюркского, финского и других племен. Казань: Тип. ун-та, 1875. - 279 с.

126. Катанов, Н. О. Краткий татарско-русский словарь в транскрипциях арабской и русской, в объеме I части учебника М. Ф. Каримова. - Казань, 1912.-265 с.

127. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. Т. 2. -М. : «Советская Энциклопедия », 1988. 719 с.

128. Никольский, Н. В. Краткий чувашско-русский словарь. Казань: Ти-по-литография университета, 1919. - 338 с.

129. Официальный сайт Казанского (Приволжского) федерального университета. URL: http://www.ksu.ru (дата обращения: 10.03.2010).

130. Официальный сайт Русского географического общества. URL: http://www.rgo.org.ru (дата обращения: 15.06.2010).

131. Религия в нашей жизни. URL: http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/8954.html?nocache=l&cHash=83b4f38aeb&print=l (дата обращения: 05.02.2010).

132. Рогалевич, Н. Н. Словарь символов и знаков. -Мн. : Изд-во «Харвест », 2004.-512 с.

133. Российский справочник ритуальных услуг. URL: http://www.ros-ritual.ru/moscow/articles/7 (дата обращения: 20.07.2010).

134. Сабиров, Р. А. Татарско-русский полный учебный словарь: около 15000 слов. М. : Толмач, 2008. - 336 с.

135. Смирнов, М. И., Смирнова, А. В. Чувашско-русский и русско-чувашский словарь. Изд. 4-е, стереотип. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 2007. - 432 с.

136. Советский энциклопедический словарь / гл. ред. А. М. Прохоров. 4-е изд. - М.: Сов. энциклопедия, 1989. - 1632 с.

137. Татарско-русский словарь / И. А. Абдуллин , Ф. А. Ганиев, М. Г. Муха-мадиев, Р. А. Юналеева ; авт. предисл. Ф. Ганиев . 5-е изд. - Казань: Татар, кн. изд-во, 2009. - 524 с.

139. Алексеевский, М. Д. Застолье в обрядах и обрядовом фольклоре Русского Севера (на материале похоронно-поминальных обрядов и причитаний) : автореф. дис. . канд. филол. наук. М. : РГГУ , 2005. - 28 с.

140. Виноградов, А. А. Старообрядцы Симбирско-Ульяновского Поволжья середины XIX - первой трети XX в. (Основные черты хозяйства, материальной культуры, быта и семьи) : автореф. дис. . канд. ист. наук. -Ижевск: Удмуртский гос. ун-т, 2008. 26 с.

141. Дроздова, Г. И. Погребальный обряд народов Волго-Камья XVI-XIX веков (по археологическим и этнографическим материалам) : автореф. дис. . канд. ист. наук. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2007.-28 с.

142. Мареева, Е. П. Церковный фактор в демографическом поведении населения Тамбовской губернии в XIX начале XX в. : автореф. дис. . канд. ист. наук. - Тамбов: Тамб. гос. ун-т им. Г. Р. Державина , 2003. -25 с.

143. Матвеев, Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса (на примере чувашской мифологии и язычества) : автореф. дис. . д-ра филос. наук. - Чебоксары: ЧГУ им. И. Н. Ульянова, 2007. 49 с.

144. Никитина, Э. В. Специфика менталитета чувашского народа (Философский аспект исследования сущности этнического менталитета) : дис. . канд. филос. наук. Чебоксары: ЧГУ им. И. Н. Ульянова , 2004. - 169 с.

145. Озеров, Ю. В. История погребальной культуры российской провинции в конце XVIII начале XX века: на примере Курской губернии: дис. . канд. ист. наук: 07.00.02. - Курск: РГБ , 2004. - 231 с.

146. Попова, М. К. Национальная идентичность и ее отражение в художественном сознании: монография. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2004. - 170 с.

147. Талигина, Н. М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов: дис. канд. ист. наук: 07.00.07. Томск: РГБ, 2003. - 223 с.

148. Тимофеева, JI. В. Традиции и новации в русском свадебном обряде: дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. -М. : РГБ, 2004. 170 с.

149. Четвертакова, Ж. В. Культурологический статус русского национального характера: дис. . канд. филос. наук: 24.00.01. Тамбов: Тамб. гос. ун-т им. Г. Р. Державина , 2004. - 182 с.

150. Чуваши Самарской Луки: монографическое исследование. Чебоксары: Чувашский государственный институт гуманитарных наук, 2003. - 160 с.

151. Ягафова, Е. А. Чувашское «язычество » в XVIII начале XXI века: монография. - Самара: Изд-во СГПУ , 2007. - 128 с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.